2º de Bachillerato: La filosofía de Friedrich Nietzsche.

1. Vida y obra. 

Friedrich Nietzsche (Röcken, 15 de octubre de 1844-Weimar, 25 de agosto del 1900 ) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán del siglo XIX, considerado uno de los filósofos más importantes de la filosofía occidental, cuya obra ha ejercido una profunda influencia tanto en la historia como en la cultura occidental.

Recibirá una sólida formación humanista con gran sensibilidad para la música. Muy pronto comenzará su enfermedad, con grandes dolores de cabeza. Estudia Filología clásica, donde descubre la obra de Schopenhauer. Admirará a Wagner hasta que rompa con él. Nombrado catedrático de Filología clásica en Basilea (Suiza) la abandonará al agudizarse su enfermedad (a los 35 años) viviendo entre el Mediterráneo y los Alpes suizos. A los cuarenta y cinco años sufrirá un colapso en Turín y los diez años siguientes tendrá una vida casi vegetativa, siendo cuidado por madre y su hermana, que manipulará y falsificará pasajes de su obra.

Entre sus obras más destacadas debemos mencionar las siguientes: El nacimiento de la tragedia (1872), Así habló Zaratustra (1883-1884), El anticristo (1888), El crepúsculo de los ídolos (1888) y Ecce homo (1888).

2. El problema de la historia y de la realidad.
Nietzsche asume la doble tarea de hacer una dura crítica de la cultura occidental (filosofía, moral, ciencia, arte, etc.) y, además, de promover una nueva interpretación de la realidad, de la verdad y del hombre basada en unos valores contrarios a los tradicionales.

Nietzsche, motivado por la influencia directa de Schopenhauer, destaca que los griegos se enfrentaron a lo cambiante y lo contradictorio de la vida mediante el arte. Sin embargo, para Nietzsche, la vida es esencialmente irracionalidad cruel y ciega, dolor y destrucción. Así, el género teatral de la tragedia griega (cuyo argumento de la tragedia es la caída de un personaje importante que se enfrenta a episodios crueles y fatídicos) proporciona imágenes bellas a las cosas más terribles, que solo puede ser fruto de la abundancia de fuerzas y plenitud desbordantes, es un valeroso y sublime decirle sí a la vida. Los autores trágicos más importantes y reconocidos  fueron Esquilo, Sófocles, Esquilo y Eurípides, y cuyo género surgió de la fusión de dos elementos contrapuestos:

1) Lo dionisíaco: Dionisos, el dios del vino, de la embriaguez, representa la oscuridad, la voluntad irracional, el exceso. Representado por medio del coro la música y la danza en la tragedia.
2) Lo apolíneo: Apolo, dios del Sol y de la luz, representa la razón y el orden. Representado por medio de la poesía y el diálogo en la tragedia.

Ambos elementos son necesarios para la creación de una obra de arte trágica; no obstante, el fondo esencial de la tragedia es lo dionisíaco, que simboliza la vida y su constante devenir (transformación o cambio). Sin embargo, con el pensamiento de Sócrates y su búsqueda de conceptos universales y de la verdad, triunfa el “hombre teórico”. Con su discípulo Platón, el diálogo sustituye a la tragedia, y el saber científico se convierte en el único medio para comprender la realidad. Por ello Nietzsche considera que Sócrates y Platón son los grandes corruptores de la filosofía occidental:
1) Sócrates hizo triunfar la razón contra la vida, esto es, a Apolo sobre Dionisos. Dijo "no a la vida" y abrió un periodo de decadencia de la cultura occidental hasta nuestros días.
2) Platón introdujo el mayor y más graves de los errores: inventó un mundo de conceptos o esencias inmateriales – las Ideas -, que no se pueden captar por medio de los sentidos. Lo llamó “mundo verdadero” y lo enfrentó al “mundo aparente”, al mundo de lo material y sensible. Sin embargo, para Nietzsche, precisamente, "este" mundo, el mundo aparente, el mundo de la vida, la realidad que percibimos por medio de los sentidos, es el único que es real.

A partir de ahí, los conceptos metafísicos que han ido apareciendo a lo largo de la historia (“ser”, “sustancia”, “noúmeno”, etc.) son engaños del lenguaje, proceden del desprecio hacia los sentidos y de la sobrevaloración de la razón. Las etapas de las que se compone la historia de la cultura occidental son: platonismo, cristianismo, kantismo, positivismo y nihilismo. Dichas etapas presentan la autodestrucción del mundo suprasensible y la liquidación del mundo metafísico, cuyo final es la afirmación de este mundo (el aquí y el ahora) como el único mundo verdadero, el mundo aparente.
Para Nietzsche, la historia de la metafísica revela temor y odio hacia la vida, es la expresión del espíritu de la decadencia incapaz de aceptar que no hay nada permanente ni eterno.

                                                             Henri Matisse: La danza.

3º ESO: ¿Qué es el transhumanismo?

1º de Bachillerato: Los problemas éticos de las relaciones afectivas (Ética y ciudadanía)

1º de Bachillerato: TEMA 9. LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD

1. LA LIBERTAD.

👉 Actividad inicial: El dilema del prisionero. 

Según la RAE,  la libertad es la facultad natural que tiene el ser humano de obrar de una manera o de otra, y de no obrar, por lo que es responsable de sus actos. Por tanto, desde un punto de vista filosófico, la libertad puede entenderse como una facultad natural, una condición, un estado o un modo de ser. Como facultad es la capacidad del ser humano para obrar de una manera u otra según su propia voluntad, pero también comprende una responsabilidad de nuestros actos de libertad. Jean-Paul Sartre dijo: "El hombre nace libre, responsable y sin excusas".

Las características generales de la libertad son dos:
a) La ausencia de coacción y de obstáculos a la actuación del individuo por parte de los demás. Por ejemplo: viajar, hablar, etc.

b) La autonomía del individuo que es dueño de sí mismo, pero consciente de los deberes racionales y morales que le impone su autonomía.

                                    Tiziano: La bacanal de los andrios.

2. EL DETERMINISMO.
Es una concepción filosófica que afirma que todo está determinado, es decir, inevitablemente causado. Por tanto, niega la existencia de la libertad.

Encontramos diferentes tipos de determinismos:

a) Físico: Considera que toda la realidad está determinada y puede explicarse por medio de leyes naturales. Así, en base a este determinismo, el comportamiento de todos los seres del universo, incluso los seres orgánicos, están regidos por las leyes fijas y estables de la materia. Esta concepción se basa en una visión mecanicista del mundo, que considera que la realidad debe ser entendida como una “máquina”. Todos sus estados y acciones siguen patrones fijos. Así, si el mundo es similar a un enorme reloj, los seres que lo componen, entre ellos el ser humano, actúan de manera parecida a los muelles, las ruedas y las manecillas de los relojes.

El defensor más destacado de este determinismo fue el físico y matemático francés de los siglos XVIII y XIX Pierre-Simon de Laplace. Para este físico y matemático francés, si conociésemos el estado actual de toda la materia y las leyes que la regula, entonces conoceríamos el pasado y el futuro de todo el universo. 

b) Genético: Afirma que el comportamiento de un ser está determinado por el código genético que lo define: no somos más que la manifestación de nuestros genes. Estos determinan nuestra constitución física (ojos azules), nuestro carácter (tímidos) y nuestras acciones (salir corriendo ante un peligro).
El zoólogo británico del siglo XX Richard Dawkins ha defendido este determinismo. Considera que los organismos no somos más que la invención de nuestros genes para asegurarse la supervivencia. 

c) Ambiental: Considera que son los factores ambientales, que pueden ser de diversos tipos (sociales, culturales, familiares, educativos, etc.), determinan nuestra conducta. Así pues, la educación que he recibido y lo que he aprendido son decisivos en mi comportamiento. Así, por ejemplo, tener pánico a una situación concreta no está determinada por mis genes, sino por los factores ambientales y lo aprendido en situaciones similares.

En este determinismo podemos destacar al psicólogo y filósofo estadounidense del siglo XX Skinner. 

 

d) Económico: Para los defensores de esta postura, son los factores económicos (formas de producción, sistemas de vida, organización productiva, situación económica, etc.) los que determinan su conciencia (filosofía, religión, ciencia, artes, etc., así como las instituciones jurídicas y políticas de cada sociedad). No solo desde un plano individual, sino también desde un plano social: las leyes, la organización del Estado, etc. responden a factores económicos.

Por tanto, lo que los hombres son, depende de las condiciones materiales de su producción (factores socioeconómicos). La historia, en definitiva, debe fundarse en estas condiciones y deben tenerse en cuenta en toda interpretación de la historia misma. No hay nada en la historia que no pueda y no deba reducirse en último término a las condiciones materiales de existencia. 

Y la ideología dominante en cada momento corresponde a la ideología de la clase dominante y, como tal, tiende a justificar la estructura económica del momento.

El hombre no es conciencia, sino que tiene conciencia. La conciencia acompaña a la historia. Por tanto, concibe la conciencia como dichas estructuras ideológicas que viene determinada por las condiciones materiales de la existencia.

En este tipo de determinismo destacamos al filósofo y sociólogo alemán del siglo XIX Karl Marx. 

 

Tarea 1: Debate la siguiente noticia: ¿Qué se sugiere que las 1.800 mayores fortunas que pagan Patrimonio en España durante el año 2022 apenas tributen un 0,03%? Reflexiona y argumenta.

 

e) Teológico: Defiende la existencia de algo que está por encima del ser humano y que determina sus acciones. Considera que todo lo que hacemos está ya previsto y fijado de antemano, ya sea por el destino (como afirman los filósofos estoicos) o por voluntad superior o divina (como afirman las religiones).

El representante más destacado en este determinismo es teólogo católico alemán de los siglos XV y XVI Martín Lutero. 

3. INDETERMINISMO.
Considera que nuestras acciones y decisiones no están determinadas, sino condicionadas, es decir, la actuación humana está influida por una serie de motivos. El indeterminismo presupone la libertad a la hora de actuar.
El filósofo francés Jean Paul Sartre (s. XX) afirma que "el hombre está condenado a elegir, por lo que cada uno es responsable moralmente por sus actos. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo, y sin embargo, por otro lado, libre, porque una vez arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace". Para Sartre, el ser humano no es consecuencia de determinismo alguno, ni físico, ni genético, ni ambiental, ni económico, ni teológico; es una consecuencia de lo que él mismo ha decidido ser. Aquí, la libertad no se confunde con el hecho de poder hacer lo que uno quiere. La libertad no es arbitrariedad. Estamos condenados a ser libres: condenados porque no somos libres de dejar de ser libres.

 

4. RESPONSABILIDAD.
La responsabilidad es una peculiaridad problemática del ser humano, dado que tenemos que elegir y tomar decisiones, ya que somos libres. Tenemos la obligación de hacernos cargo de nuestras acciones o de la ausencia de ellas. Toda acción libre obliga a asumir las consecuencias que de ella se deriven. Debemos, por tanto, ser responsables de ellas. Ser responsable implica ser capaz de responder de nuestros actos y asumir sus consecuencias.

Sin embargo, las cosas no son tan sencillas. Desde el punto de vista determinista recordamos que se afirma que todo está determinado o causado. Aquí no hay lugar a la libertad. Por ejemplo, en el caso de una piedra que se desprende de la montaña y cae encima de un senderista, no podemos decir que la piedra es responsable de la acción. Se trata, por tanto de un suceso. Aquí no sería válida la definición de responsabilidad dada anteriormente. Desde el punto de vista indeterminista, las acciones son fruto de un agente consciente y voluntario que actúa libre y espontáneamente. Por esta razón, es lógico atribuir responsabilidades a un conductor bebido que causa un accidente. Se acepta que somos libres y que, por tanto, es lícito pedirnos responsabilidades. Pero, incluso, las acciones que llevamos a cabo de forma consciente e intencionada tienen consecuencias no previstas. Por ejemplo: Un balón de fútbol que, al intentar marcar un gol, sale fuera del campo y rompe el parabrisas de un coche. La acción de romper es consecuencia de chutar a portería, pero no es una acción deliberada. ¿Deben atribuirse responsabilidades de estas acciones? Para algunos filósofos no, puesto que no son propiamente acciones, ni nada que escojamos libremente; sin embargo, cualquier jurado hubiera atribuido a los implicados algún tipo de responsabilidad, dado que tenemos la obligación de prever las consecuencias de nuestras acciones. No deja de ser una cuestión problemática.

 

✅Conceptos: Libertad, determinismo (físico, genético, ambiental, económico, teológico), indeterminismo, responsabilidad.

 

FUENTES:

AA.VV: Filosofía y ciudadanía. Barcelona: Editorial Edebé, 2008.

García Moriyón, F., Miranda, T., Sainz, L. : Revuela. Filosofía. Editorial SM, 2022.

3º ESO: Los límites éticos de la eugenesia

2º de Bachillerato: Comentario de texto resuelto de Karl Marx: Contribución a la crítica de la economía política. EBAU Extremadura

Propuesta de resolución del texto extraído del prólogo de Contribución a la crítica de la economía política de Karl Marx. Siglo XXI editores, 2008. Prólogo, p. 4-5.

1. Introducción.

Escrito por Karl Marx en Londres en 1859 y publicado en el libro titulado Zur Kritik der plitischen Oekonomie ese mismo año en Berlín. Marx es uno de los filósofos más destacados de la historia de la Filosofía e imprescindible para comprender los acontecimientos de la segunda mitad del siglo XIX. Inicialmente, Marx estudia Derecho y, más tarde, estudia Filosofía. Su obra más destacada se titula El Capital, en la que se encarga de analizar el sistema capitalista. Sus análisis económicos de la sociedad del siglo XIX estaban íntimamente ligados a estudios antropológicos, éticos, políticos y metafísicos. Por tanto, en su obra, economía y filosofía van de la mano. Junto a Engels, Marx es un activista en los movimientos obreros de este siglo, promoviendo la I Internacional comunista y, sobre todo, participando en la redacción del Manifiesto Comunista. Por su parte, el fragmento de la obra que vamos a comentar, Contribución a la crítica de la economía política, se trata de una crítica frontal al capitalismo y una defensa del materialismo histórico, como veremos en su prólogo. En esta obra, Marx realiza un análisis muy interesante: se trata de descifrar la estructura fundamental del modo de producción capitalista, en la que el factor económico de la vida material condiciona la vida social, espiritual, política y jurídica. Junto a este análisis, aparece también la concepción marxista de la historia.

Análisis del texto

a. Primera parte.

… en Bruselas, a donde me trasladé en virtud de una orden de destierro dictada por el señor Guizot, hube proseguir mis estudios de Económica política, comenzados en París. El resultado general a que llegué y que, una vez obtenido, sirvió de hilo conductor a mis estudios, puede resumirse así: en la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción, que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social.

2º de Bachillerato: La filosofía de Karl Marx

1. Vida y obras.

Karl Marx (Tréveris, 5 de mayo de 1818 - Londres, 14 de marzo de 1883) vivió el siglo de las revoluciones que ocasionaron el hundimiento del Antiguo Régimen y las transformaciones económicas radicales que generó la Revolución Industrial. 

 

La desaparición de la sociedad estamental y el surgimiento de las clases sociales llevaron al triunfo de la burguesía capitalista e industrial y a la toma de conciencia del proletariado de su condición. Surgió también el movimiento obrero, que adoptó las ideas socialistas y anarquistas en su lucha contra la situación de opresión y miseria del proletariado.

Para entender a Marx debemos de tener en cuenta su participación en los combates revolucionarios de la segunda mitad del siglo XIX. Su oposición al régimen prusiano le llevó a exiliarse en París y luego en Londres, donde entró en contacto con un sistema capitalista mucho más desarrollado que en su Prusia natal.

El pensamiento filosófico de Marx se desarrolla con el convencimiento de que la filosofía ha de ser el instrumento para cambiar el mundo, como se observa en su Tesis sobre Feuerbach, número XI: 

 

3º ESO: ¿Qué es la eugenesia?

1º de Bachillerato: La salud y las drogas (Ética y ciudadanía)

4º ESO: ¡La creatividad al poder!

Examinando las posibilidades del conocimiento humano en clase de Filosofía de 4º de ESO, hemos puesto en valor la importancia de la creatividad. Esta posibilidad de generar nuevas ideas y la asociación de conceptos ya conocidos, nos ha permitido entender de manera vivencial cómo funciona el conocimiento humano, incluso explicar la teoría del conocimiento de Kant. Para ello hemos empleado el juego Conecta2. 

 

 

CONECTA2

CONTENIDO: Bloque 4: La razón y sus límites (Filosofía, 4º ESO).

DESTREZAS: Creatividad. 

MATERIALES: Las 120 cartas de Conecta2.

RESUMEN DEL JUEGO: Se inicia el juego colocando nueve cartas sobre la mesa central y, de forma ordenada e individualizada, cada alumno dispone de 30 segundos para buscar algún tipo de conexión entre dos de las cartas que ahí se disponen. Dichas conexiones pueden ser títulos de películas, conceptos conocidos, frases hechas, proverbios, etc. Cada vez que se consigue realizar alguna conexión, se enuncia en voz alta y el resto de alumnos ha dado su visto bueno (o no) a dicha conexión. Cada vez que la conexión es válida, se reponen con dos cartas del mazo. El alumno que más cartas ha conseguido a raíz de todas las conexiones realizado, gana la partida; pero todos hemos ganado, porque todos hemos aprendido.

4º ESO: ¡Escucha atentamente! ¿Cuál es la solución del misterio?

El silencio y la escucha atenta son ejercicios fundamentales que hemos practicado en un ambiente lúdico, en este caso, empleando las tarjetas de misterios White Stories. En clase de Filosofía de 4º de ESO estamos aprendiendo y poniendo en práctica el método deductivo. Este juego nos ha permitido aprender de forma significativa dicha estrategia de razonamiento, empleado en las matemáticas y en la lógica. 

 

 

WHITE STORIES

CONTENIDO: Bloque 4: La argumentación. Lógica
formal e informal (Filosofía, 4º ESO).

DESTREZAS: Análisis, comunicación verbal, imaginación, pensamiento lateral y deducción. 

MATERIALES: Las tarjetas con los 50 misterios de White Stories.

RESUMEN DEL JUEGO: Se ha designado en cada turno un alumno que será el Maestro Cazafantasmas que se ha encargado de leer el misterio en voz alta y la solución del mismo, pero en este caso en silencio. El resto de alumnos, los Cazafantasmas, han realizado preguntas al Maestro para averiguar la solución de la historia. Todo ha sido importante: saber escuchar, valorar las pistas, realizar buenas preguntas, ponerse de acuerdo, etc. ¡El aula ha sido invadido por fantasmas, duendes y vampiros!

3º ESO: Los límites éticos y jurídicos de la ciencia

1º de Bachillerato: TEMA 11. DIMENSIÓN SOCIAL: INDIVIDUO Y SOCIEDAD

1. EL PROCESO DE SOCIALIZACIÓN
Es un hecho claro que vivimos en sociedad. Y, aunque no lo parezca, para hacerlo debemos dominar una serie de habilidades y conocimientos. Bien es cierto que dichas habilidades y conocimientos son adquiridos sin que nos cueste mucho esfuerzo, de forma natural, sin embargo, hemos tenido que aprender a vivir en compañía para convivir de forma plena y satisfactoria con los que nos rodean. En definitiva, hemos tenido que aprender a ser miembros de nuestra sociedad (frente a esta idea tenemos el concepto de niño salvaje, esto es, personas que han vivido fuera de la sociedad durante un largo período de su infancia). Este aprendizaje que nos hace aptos para la vida social se llama socialización.

Así pues, ¿qué entendemos por socialización? Es el proceso de aprendizaje mediante el que nos integramos en la comunidad de la que formamos parte.
Consiste en: 1) la adquisición e interiorización de las reglas, los principios y las costumbres de la cultura en la que vivimos; y 2) permite que que nos identifiquemos con nuestro grupo y nos sintamos miembros reales de él.

                        👉 Recomendación de la película:  El pequeño salvaje de François Truffaut.

1º de Bachillerato: ¿Qué es la diversidad cultural? (Ética y ciudadanía)

1º y 2º de Bachillerato: Según Kant, ¿hay derecho a mentir?

En su opúsculo titulado Sobre un presunto derecho de mentir por filantropía, el pensador prusiano Immanuel Kant señalaba de manera rotunda y clara que no existe ese presunto derecho a mentir. Ni siquiera por motivos humanitarios y, en concreto, para salvar la vida de un buen amigo.  Se puede decir que estamos ante el ejemplo paradigmático del rigorismo kantiano. Vamos a desarrollar este asunto un poco más. 

 

El texto mencionado es la reacción de Kant al escrito del político y escritor francés Benjamin Constant en 1797 que rezaba lo siguiente: 

El principio moral, por ejemplo, de que decir la verdad es un deber, si se tomase de manera absoluta y aislada, haría imposible toda sociedad. Tenemos la prueba de ello en las consecuencias muy directas que de ese principio ha sacado un filósofo alemán, que llega hasta a pretender que, ante asesinos que os preguntasen si vuestro amigo a quien persiguen se ha refugiado en vuestra casa, la mentira sería un delito. 

Es curioso que en el texto no se cita a Kant, ni existe una cita de Kant con ese ejemplo; sin embargo, Kant se dio por aludido y se dispuso a desarrollar más en profundidad sus tesis de la Fundamentación de la metafísica de las costumbres del año 1785.

La situación que se plantea es muy extrema: Un asesino se presenta en la casa de un individuo y le pregunta por el paradero de otro individuo, el cual va a matar. La víctima está en la casa. Se trata de un buen amigo suyo. ¿Qué debería hacer el dueño de la casa: mentir y señalar que el individuo que busca no se encuentra allí; o decir la verdad y delatar a su amigo? Para Kant no hay duda. El criterio máximo de autoridad es la razón, y sus postulados se presentan como valores universales con una validez para todos los individuos, esto es, exigibles a todos y cada uno de ellos. Así pues, no se debe mentir nunca, en ninguna circunstancia. No hay excusas que disculpen la mentira. Además, la mentira tiene responsabilidades jurídicas y, por supuesto, tiene un carácter absolutamente amoral. 

Kant señala que la mentira nos hace jurídicamente responsables de todas las consecuencias que se deriven de nuestra acción; en cambio, la verdad nos aliviaría de toda consecuencia no prevista. Es por ello que, Kant nos advierte que garantizar que nuestra declaración es absolutamente verdadera es muy complicado, sí podemos al menos asegurar la veracidad de la misma. Dicha veracidad es condición necesaria y suficiente para no mentir. Por tanto, el ser veraz (la sinceridad) es un deber incondicionado. 

Todos los deberes quedan plasmados en la ley, cuya mínima excepción de su cumplimiento la hace inútil. El deber de no mentir también está recogido en las leyes. Así pues, en conclusión, el mentir no solo socava el fundamento mismo del derecho, y por tanto de las leyes; sino que, además, por ello mismo, se perjudica a la humanidad entera, dado que las consecuencias de la mentira serían absolutamente imprevisibles. ¿Estarías de acuerdo con Kant?

1º de Bachillerato: Establecida la conexión entre un cerebro humano y una computadora de forma inalámbrica

Los neurocientíficos estadounidenses de BrainGate han desarrollado una interfaz inalámbrica entre cerebro y computadora que posibilita mover un brazo robótico a personas con parálisis cerebral. Funciona gracias a un chip implantado en la corteza motora que registra las señales emitidas por las neuronas.       

Michael J. Sandel: La tiranía del mérito

En este libro, el filósofo y profesor estadounidense Michel J. Sandel, se ocupa de la meritocracia. Se trata de uno de los muchos mitos del neoliberalismo. 

El autor reflexiona acerca de este mito en su obra titulada La tiranía del mérito. ¿Qué ha sido del bien común? (Debate, 2020). Sandel considera un error afirmar que el sistema meritocrático se fundamenta en que cada uno tiene lo que se merece en función del talento y el esfuerzo. Sandel señala como ejemplo de meritocracia a sus alumnos de Harvard, los cuales han pasado un proceso competitivo arduo para ocupar una de las plazas en una de las universidades más prestigiosas del mundo. En este ámbito de hipercompetitividad, es difícil pensar que deban nada a nadie y que su esfuerzo, así como su talento, son los artífices de ese premio (p. 82). 

Y no solo eso, el mito de la meritocracia también abarca a la élite política, ya que "los mejores y los más brillantes son preferibles como gobernantes a sus conciudadanos con menores credenciales educativas" (p. 130). Sin embargo, ¿qué sucede con el resto de personas que no tienen una titulación universitaria? ¿son simplemente perdedores y fracasados? 

En la conclusión de su libro, Sandel pone en duda que la meritocracia funcione cuando un jugador de béisbol de origen afroamericano se convierta en una superestrella deportiva, ya que da la sensación que esa es la única vía de esperanza para triunfar en la vida para los más humildes (p. 287). ¿Qué pasa con aquellos que heredan una fortuna de sus padres? ¿Son merecedores de dicho legado? Lo que sí hacen, según el análisis de autor, es mirar por encima del hombro a todo ese grupo de "perdedores" y "fracasados" que no tienen una titulación universitaria, dado que dicha élite considera que que el triunfo se sustenta en el dinero que cada uno gana.  

Sandel no está de acuerdo con el lema "si tú quieres, tú puedes", que justifica que todo se ha conseguido en base a esfuerzo y trabajo, y que habilita a una élite económica y política para justificar su riqueza. EEUU es un buen ejemplo para el autor, con presidentes como Clinton o Obama, y con un Congreso compuesto por político con títulos universitarios; sin embargo, no todo es tan sencillo. La competencia por conseguir un título universitario es tal que los padres se afanan, si fuera necesario, en hacer sobornos para acceder a la universidad. 

Para Sandel, es cierto que la meritocracia, en algún caso, permite a una persona humilde alcanzar el éxito y, por tanto, a la igualdad de oportunidades; pero "ni siquiera una meritocracia materializada al cien por cien fuera una sociedad justa" (p. 159). "La esencia del ideal meritocrático no es la igualdad, sino la movilidad" (p. 159), esto es, que alguien puede triunfar en esta sociedad credencialista. Sin embargo, para el autor, "el ideal meritocrático no es un remedio contra la desigualdad; es, más bien, una justificación de esta" (p. 159). 

Finalmente, Sandel concluye que "la convicción meritocrática de que las personas se merecen la riqueza con la que el mercado premia sus talentos hace de la solidaridad un proyecto casi imposible" (p. 292). Sandel insta a los "ganadores" a ser humildes y admitir que su situación es fruto de que la sociedad premia sus talentos particulares en una circunstancia particular, que perfectamente podría ser diferente en otra época. Dicha humildad es el punto de partida para mirar por el bien común "con menos rencores y más generosidad" (p. 292).

2º de Bachillerato: La ética en Kant

6.3. El problema ético.

6.3.1. El formalismo moral kantiano.

Las éticas materiales

Todas las éticas anteriores a Kant eran materiales. Pero, según Kant, a partir de ellas no se puede fundar la universalidad inherente a la ética. De ahí, que proponga una ética formal, vacía de contenido, la única que puede superar las deficiencias de las éticas materiales. Una ética material es una ética con contenido (= materia). Esto significa que:

• Establece un bien supremo válido para todos los hombres.

• Establece las normas o preceptos concretos para alcanzar dicho bien supremo. Así, para la ética cristiana, el bien supremo es la felicidad consistente en la contemplación del ser divino en la otra vida, y los medios son cumplir los mandamientos y preceptos de la ley de Dios.

Kant critica estos tres aspectos de las éticas materiales:

• Las éticas materiales son empíricas; es decir, su contenido se ha extraído de la experiencia y es, por tanto, a posteriori. ¿Cómo sabemos, por ejemplo, que es bueno, en la ética de Epicuro, no abusar de los placeres? Porque la experiencia nos ha demostrado las consecuencias negativas que se siguen de un abuso de los placeres. Para Kant, este es un asunto importante, pues de la experiencia no se puede extraer ningún principio universal, y todo proyecto ético ha de aspirar a la universalidad; es decir, ha de aspirar a proponer normas válidas para todos los seres humanos.

• Las normas o preceptos de las éticas materiales son hipotéticos y, por tanto, sólo tienen un valor condicional. La ética cristiana, por ejemplo, prescribe la necesidad de no robar o de no matar, pero tales preceptos sólo valen si se acepta esta condición: la de querer ganar la beatífica vida eterna. ¿Qué ocurre si uno no aspira a una vida eterna en el cielo; si prefiere las llamas del infierno o desaparecer totalmente? ¿Qué ocurre si uno no cree que exista otra vida? La consecuencia inevitable es que todos los preceptos cristianos se vienen abajo para él. Todas las éticas materiales presentan la misma condicionalidad. Por ello, a partir de ellas no puede fundarse una ética universalmente válida.

• Las éticas materiales son heterónomas. Mientras que la autonomía implica que el sujeto se dé a sí mismo la ley, la heteronomía supone que la ley le viene al sujeto desde fuera de la propia razón. Esta característica aparece muy claramente en la ética cristiana; por ejemplo, cuando Dios pide a Abraham que sacrifique a su hijo Isaac.

4º ESO: ¿Será capaz el espía de deducir en qué lugar nos encontramos?

Para entender y practicar el método deductivo de forma significativa, no hay mejor de hacer que jugando. Y el mejor juego para ello es: El espía que se perdió. Un juego muy versátil que posibilita tener, de forma simultánea, a muchos jugadores participando en partidas cortas y ágiles.

EL ESPÍA (QUE SE PERDIÓ)

CONTENIDO: Bloque 4: La argumentación. Lógica
formal e informal (Filosofía, 4º ESO).

DESTREZAS: Análisis, comunicación verbal y deducción. 

MATERIALES: El juego El espía (que se perdió) y la pizarra digital con el póster en A3 con todas las localizaciones.

RESUMEN DEL JUEGO: Se proyecta en la pizarra digital el póster en A3 con todas las localizaciones del juego. Los jugadores deben familiarizarse con todas ellas. Se reparten las cartas, tantas como jugadores. Todos tienen la misma carta de localización, menos uno: el espía. A partir de un diálogo con preguntas sutiles y respuestas cuidadosas entre todos los participantes, el espía tendrá que deducir en qué localización se desarrolla la partida sin delatarse en sus preguntas y respuestas. ¿Serás capaz de ser un buen espía?

3º ESO: Tranvía mortal

Pocos juegos son tan divertidos como Tranvía mortal. ¿En qué consiste? Está basado en el clásico dilema del tranvía que se aproxima sin frenos a la vía en la que se encuentran atrapadas varias personas. Nosotros, que podemos contemplar la escena, estamos situados (curiosamente) justo al lado del cambio de agujas y tenemos la opción de desviar la marcha del tren... ¡Pero cuidado! En la otra vía se encuentra otra persona atrapada. ¿Qué debemos hacer? ¿Dejar que el tranvía continúe por su vía? ¿Cambiarlo de vía y condenar a una persona ajena a la situación?

TRANVÍA MORTAL

CONTENIDO: Las teorías éticas (Valores éticos, 3º ESO)

DESTREZAS: Análisis, organizar ideas, pensamiento crítico, toma de decisiones, resolución de problemas y pensamiento creativo.

MATERIALES: El juego Tranvía mortal con su tablero y sus cartas.

RESUMEN DEL JUEGO: Se ha dividido el grupo-clase en dos grupos y una persona que sería el conductor del tranvía. Este último rol varía en cada partida. Su papel será fundamental, ya que decidirá en última instancia qué vía va a tomar en base a principios éticos, dado que en la vía elegida atropellará a todo lo que se encuentre por delante. Cada grupo presentará varias cartas que irá colocando en su vía (cartas inocentes) y en la vía de sus rivales (cartas culpables). Situadas tres cartas en cada vía, comenzará un debate que buscará convencer al conductor del tranvía que la vía elegida debería ser la de sus rivales, y no la suya. Gana la partida aquel grupo que haya tenido más puntos, esto es, el tranvía ha pasado menos veces por su vía.