Ocio proviene del latín otĭum, que significa reposo. Según la RAE, ocio es el tiempo libre de una persona, fuera de las obligaciones y ocupaciones habituales. Por su parte, la Declaración universal de los Derechos Humanos indica, en su artículo 24, que "Toda persona tiene derecho al descanso, al disfrute del tiempo libre, a
una limitación razonable de la duración del trabajo y a vacaciones
periódicas pagadas".
Pensadores como Sócrates (filósofo griego, s. V-IV a.C.) consideran que el tiempo libre posibilita el tiempo de la reflexión, de la lectura y el pensamiento crítico, con la intención de conocernos mejor y conocer mejor el mundo que nos rodea.
Los romanos consideraron el ocio como algo reparador. Un claro ejemplo es la propia ciudad de Mérida (Extremadura).
En el año 25 a.C. el Emperador Octavio Augusto
ordenó fundar la Colonia Iulia Augusta Emerita, en la que se asentarán los militares veteranos (eméritos) de las legiones V Alaudae y X Gemina tras las victorias frente los cántabros en el norte de la Península. La ubicación era perfecta. Se situó al margen del río Anas (Guadiana) junto a la desembocadura del río Albarregas,
una zona vadeable del Guadiana con una isla central que facilitaba la
construcción de puentes.
La actual concepción de ocio está vinculada al bienestar. La normalización de la jornada laboral permite hacer una distinción: el ocio negativo, que es el tiempo libre del trabajo; y el ocio positivo, que es aquel que sirve para hacer tareas diferentes a las habituales. Pero la maximización de las ganancias económicas, ha impuesto el trabajo sobre todo tiempo libre, poniendo en cuestión precisamente si existe tal momento de ocio, ya que se considera una pérdida de tiempo.
Aunque
pensadores actuales como Byung-Chul Han analizan el papel del ocio en
la sociedad contemporánea. Para Han, el ocio solo sirve hoy para
descansar del trabajo. Pero la crítica que hace Han sobre el ocio es que este se ha convertido en un insufrible no hacer nada, en una insoportable forma vacía del trabajo.
Para Han, el tiempo festivo debería ser un tiempo para recrearse,
liberada de toda presión del trabajo y de la necesidad de rendimiento.
Vivimos, dice Han, en una sociedad del rendimiento, en la que uno se
explota voluntariamente a sí mismo creyendo que así se está
autorrealizando.
Algunos materiales interesantes para analizar esta cuestión acompañados de algunas cuestiones sugerentes añadidas por mí:
LIBROS:
Pieper, J.: El ocio y la vida intelectual. Editorial Rialp.
El filósofo alemán señala que etimológicamente, ocio y tiempo libre se dice en griego skholé, y es también la raíz de la palabra latina schola, que a su vez da lugar a la palabra "escuela". De esta manera, tanto la noción de enseñanza o lección como la palabra que designa a los establecimientos donde se imparte instrucción tienen su origen en la idea de ocio (es decir, contemplación), diversión (es decir, evasión) y ocupación reposada (descanso físico, no intelectual). Lejos de esta acepción de la idea de ocio y enseñanza, quizás motivada por la expansión del capitalismo, se acepta hoy en día que vivir consiste fundamentalmente en trabajar.
¿La esencia del ser humano es trabajar? ¿la existencia humana tiene su plenitud en el trabajo cotidiano? ¿el ocio es la ausencia de toda tarea?
Byung-Chul Han: La crisis de la narración. Editorial Herder.
El pensador surcoreano reflexiona sobre el asunto del ocio y la incapacidad actual generalizada de poder estar en estado contemplativo, esto es, de reflexión y escucha atenta, debido al tsunami informativo que se encarga de mantener permanente estimulado al individuo receptor de información y fragmenta su atención. Señala Han que "estamos perdiendo cada vez más el don de escuchar. Nos escenificamos a
nosotros mismos, nos escuchamos a nosotros mismos, en lugar de
olvidarnos de nosotros mismos y abandonarnos a la escucha" (pág. 24). La hiperactividad informativa, que busca espantar todo aburrimiento, inhabilita todo momento de ocio y relajación. La comunicación y la información está controlada por medio de algoritmos de los cuales, por supuesto, no somos conscientes. El individuo se convierte en datos que pueden ser controlados y manejados.
¿Es algo negativo el aburrirse? ¿Puede surgir algo positivo del aburrimiento? ¿Es negativa la pereza? ¿Debemos estar siempre dispuestos a rendir de manera activa?
Arendt, H.: La condición humana. Editorial Paidós.
La filósofa alemana Hannah Arendt (s. XX) señala que la sociedad moderna es una sociedad que degrada al ser humano en un animal laborans, esto es, ser meros animales trabajadores. Toda vida activa se reduce al trabajo.
¿Vivimos para trabajar?¿Trabajamos para vivir?
Aristóteles: Ética a Nicómaco. Editorial Gredos.
Aristóteles (filósofo griego, s. IV a.C.), en su obra Ética a Nicómano,
afirma que la filosofía surge del ocio. El tiempo libre de todo tipo de
preocupaciones materiales y tareas prácticas permite al individuo ocioso
a dedicarse a la reflexión y la búsqueda de verdades sobre la realidad,
la moral y la naturaleza humana.
¿Es necesario revitalizar la vida contemplativa o el cuidado del alma? ¿Es una ilusión pensar que cuando uno más activo se vuelve, más libre es?
Epicuro: Sobre el placer y la felicidad.
Epicuro (filósofo griego, s. IV-III a.C.),
el ocio es un momento de placer que se debe disfrutar, de manera
razonable, realizando actividades que contribuyan a la felicidad y la
satisfacción.
¿El ocio debe ser entendido como fiesta desenfrenada? ¿El ocio debe ser disfrutado de manera individual o siempre de manera colectiva (familia, amigos, etc.)? ¿El ocio solo se disfruta si es gracias al consumo de drogas o alcohol?
OBRAS DE ARTE:
El Bosco: Mesa de los pecados capitales. Museo del Prado (Madrid).
En esta obra encontramos uno de los pecados capitales, la Acidia -o Pereza-, que la personifica un hombre que duerme ante la chimenea en lugar de entregarse a la oración.
¿Es la pereza una forma de ocio?
Caravaggio: Jugadores de cartas. Kimbell Art Museum, Texas (Estados Unidos)
Dos tahúres se la están jugando a un joven y este no parece
sospechar nada. Mira concentrado sus cartas y cree que le va a ir
bien. Tiene una buena mano. Pero solo hay que fijarse en los tipos que
lo rodean para darse cuenta de que esta no va a ser precisamente una mano ganadora.
Uno de ellos mira directamente y sin ninguna discreción las
cartas del estafado, y le comunica por señas a su compinche la carta que posee. Además, el compinche, al menos con un poco más de disimulo, saca unas
cartas de su cinturón para conseguir la jugada adecuada.
El
mensaje es claro: la astucia y la maldad vence, a menudo, a la
candidez e inocencia de quienes son buenos y nobles. Por tanto,no seamos ingenuos ante aquellos que nos ofrecen poder conseguir dinero fácil, por ejemplo, las casas de apuestas o los juegos de televisión que prometen grandes fortunas en sus concursos.
¿Se ha convertido el ocio en un negocio?
Seurat: Un baño en Asnieres. National Gallery de Londres.
La obra representa una instantánea de la vida en los suburbios de París;
de hecho Asnieres era un área donde los parisinos concurrían únicamente
en los días festivales para andar en barca o bañarse en las aguas del Sena.
La escena se sitúa en un sitio de recreo en la periferia de París,
hasta donde acudían quienes no podían permitirse un boleto de tren hasta
otros sitios de recreo en los que se necesitaba llegar en esa forma
como Argenteuil.
El ocio, también hoy en día, se ha convertido en un negocio, del cual solo pueden disfrutar las personas que tienen buenos recursos económicos.
¿Es preciso tener recursos económicos para poder disfrutar del ocio?
Pawel Kuczynski:
Estas obras del ilustrador y artista polaco Pawel Kuczynski, nos recuerda quehoy en día no puede entenderse la sociedad actual sin las nuevas tecnologías de información y comunicación. Sin embargo, estas tecnologías están produciendo un efecto contrario al que sugieren contribuir: el aislamiento en forma de "islas solitarias", en las que cada individuo cree poder decidir qué hacer en ellas al margen del mundo. Es un mundo que proporciona una hiperatención informativa y escasa tolerancia al hastío, como señala Byung-Chul Han en La sociedad del cansancio, que ha reemplazado la atención profunda y contemplativa, de la cual han sido posibles los logros culturales de la humanidad, como por ejemplo, la filosofía.
¿Se ha perdido la capacidad de la escucha y la atención?¿Son importantes la escucha y la atención profunda para poder reflexionar sobre sí mismo y el mundo?¿Nos hemos convertido en una sociedad de puro rendimiento, en el que hay que estar produciendo constantemente?
Arendt (Linden-Limmer, 14 de octubre de 1906 - Nueva York, 4 de diciembre de 1975) fue una escritora y teórica política alemana, posteriormente nacionalizada estadounidense, de religión judía, discípula de Heidegger y Jaspers. Es una de las filósofas más influyentes del siglo XX por sus contribuciones en el campo de la filosofía política.
La privación de derechos y persecución en Alemania de judíos a partir de 1933, así como su breve encarcelamiento ese mismo año, contribuyeron a que decidiera emigrar. El régimen nacionalsocialista le retiró la nacionalidad en 1937, por lo que fue apátrida, hasta que consiguió la nacionalidad estadounidense en 1951. En 1961 siguió, como corresponsal de la revista estadounidense The New Yorker, el juiciocontra Adolf Eichmann, teniente coronel de las SS nazis
y principal responsable de las deportaciones masivas que acabaron con
la vida de más de 6 millones de judíos y provocaron 15 millones de víctimas si sumamos los que sobrevivieron pero sufrieron el infierno de los campos de exterminio.
Fue profesora de las Universidades de Berkeley, Princeton, Columbia y Chicago, y directora de investigaciones de la Conference on Jewish Relations entre 1944 y 1946. Trabajó, entre otras cosas, como periodista y maestra de escuela superior. Publicó obras importantes sobre filosofía política, como por ejemplo, Los orígenes del totalitarismo, publicado en 1951 en los Estados Unidos. Esta obra fue considerada como una brillante crítica a los regímenes políticos totalitarios y en la que Arendt defendía la democracia representativa por medio del concepto de "pluralismo" político, que posibilitara la libertad y la igualdad política entre las personas.
Las obras más destacadas de esta pensadora son: Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal (1963).
2.PROBLEMA DEL SER HUMANO.
Para Hannah Arendt el ser humano desarrolla dos actividades fundamentales: la actividad teórica o contemplativa (vita contemplativa) y la actividad práctica (vita activa). La actividad teórica o contemplativa estaría relacionada con la actividad intelectual pura y que, generalmente, ha producido la filosofía. Sin embargo, Arendt está más interesada en la actividad práctica, con la que construimos una sociedad libre y justa.
Así pues, Arendt cree que la actividad práctica tiene tres dimensiones fundamentales:
a) Labor: Todo aquello que permite mantenernos con vida y ligada a la necesidad de mantenernos vivos, como por ejemplo comer.
b) Trabajo:
Actividades por las que el ser humano se distingue de la naturaleza y
dan como resultado obras permanentes, como por ejemplo las casas. El trabajo nos permite independizarnos de las necesidades naturales y crear un mundo artificial característicamente humano.
c) Acción:
Son las actividades más elevadas de la condición humana, las más
racionales y libres. Nos proporciona una identidad y una forma de estar
en el mundo que compartimos con otros. La acción se corresponde con la
condición humana de la pluralidad. La política, la vida en común, es lo
más propiamente humano de la condición humana. Somos seres de acción y
mediante las acciones nos mostramos al mundo. Y nuestras acciones tienen
unas repercusiones en el mundo que compartimos con otros. Dado que las
acciones tienen consecuencias, debemos ser responsables de ellas. Este
es el precio de la libertad. Por todo ello, la acción es la actividad humana más importante.
3. PROBLEMA POLÍTICO: Análisis del totalitarismo.
El totalitarismo es un doctrina política en la que se defiende el absolutismo estatal y su poder total y absoluto sobre cualquier aspecto de la vida y de las libertades ciudadanas. El sistema opuesto al totalitarismo es la democracia, cuyos principios característicos son la soberanía popular y la división de poderes.
El trabajo de Arendt sobre el totalitarismo le lleva a analizar ejemplos totalitarios como el nacionalsocialismo y el régimen comunista soviético, configuraciones políticas que surgen en el primer tercio del siglo XX y que carecen de antecedentes históricos. Ambos se presentan como movimientos de masas que explotan la frustración y el resentimiento de quienes se sienten aislados y marginados de la sociedad. El movimiento totalitario ofrece a estas personas dominadas por el miedo un sentido de pertenencia y un lugar en el mundo, a cambio de una obediencia ciega y lealtad incuestionable a su líder.
Para extender su dominación, los movimientos totalitarios hacen uso de la propaganda y del terror. Las afirmaciones propagandísticas, repetidas una y otra vez, se presentan como verdades indudables, aunque en realidad proclamen ideas absurdas.
En Los orígenes del totalitarismo, su primer libro sobre filosofía
política, en el que analiza el racismo, el imperialismo y el
antisemitismo, igualando a nazis y a estalinistas. Los nazis basan su ideología en la doctrina de la supremacía racial, mientras que el estalinismo se apoyó en una interpretación rígida e inflexible de la doctrina marxista. Todos estos temas no pueden ser discutido ni cuestionados, porque sirven de base para establecer su organización social, controlada por la policía y en las que los derechos humanos no tienen ningún valor.
Según señala Arendt, «los movimientos
totalitarios son organizaciones masivas de individuos atomizados y
aislados». Estos movimientos totalitarios han generado un nuevo tipo de ser humano: el individuo aislado, fácilmente manipulable y que conforma las masas, desposeída de sus derechos y aislado de la comunidad política a la que pertenecía. Por ello, el hombre-masa se caracteriza por su falta de relaciones
sociales y su aislamiento; el fanatismo y la devoción al líder son
formas de intentar huir de ese sentimiento de soledad. La persecución de los enemigos del régimen alimenta un sistema represivo en el que toda la población vive bajo amenaza del terror. El control por parte del Estado en todas las esferas, incluido el ámbito privado, crea un ambiente de inseguridad y desconfianza permanente. Además, hacen uso de los campos de concentración para fomentar el terror entre la población.
Debe establecerse una distinción entre el mal radical y el mal banal. El mal radical del ser humano,
esto es, aquel mal que se da cuando uno es consciente de que sus
acciones dañarán a los demás, a pesar de haber pensado y deliberado
sobre ello previamente, y no le importa. Un mal que no es punible, ni perdonable, ya que se escapa a los parámetros que empleamos habitualmente para ello. Frente a ello, el mal banal se da cuando la persona no reflexiona sobre el acto a realizar ni sus consecuencias. Ocurre cuando el mal, se deja de pensar como una acción valorable moralmente y se considera un acto cotidiano, normalizado, sobre el que el sujeto se niega a reflexionar huyendo de la contradicción. Para Arendt, paradigma de esta banalidad del mal es Adolf Eichmann, alto cargo de la SS nazi y partícipe de la solución final, que solo juzga sus actos desde la eficacia productiva y no moralmente.
El totalitarismo no busca la dominación de los
hombres, sino que estos sean superfluos, pues no puede soportar su
imprevisibilidad, su creatividad, su espontaneidad. El totalitarismo es una ideología que
quiere, mediante el terror, eliminar la pluralidad y por ello promueve
el aislamiento y la soledad: la destrucción de la esfera política de la
vida humana y la desaparición de la vida privada. En definitiva, lograr el poder total e ilimitado, transformando a los seres humanos para que abandonen por completo su capacidad de pensar, su aspiración de libertad y su sentimiento de solidaridad con los demás.
Por tanto, su análisis del totalitarismo conduce a la
necesidad de una reflexión política que restaure la idea de poder como
diferente de la violencia. Para ella, el fenómeno fundamental del poder
es la formación de una voluntad común orientada al entendimiento. Es
decir, el poder no es ejercer violencia, sino que se deriva de la
capacidad humana de actuar en común. Una democracia pide un espacio
político en el que el poder no sea violencia, sino acción concertada. El
poder es, así, la coacción no coactiva gracias a la cual se imponen las
ideas reguladas por un elemento institucional reconocido. Por tanto,
hay que restablecer un espacio público que asegure la relación adecuada
entre lo privado y lo público, garantice la igualdad política de todos,
así como los derechos civiles, los derechos de las minorías y de los
refugiados, y el derecho a disentir. Para ello tendrá que favorecer los
debates, la asociación de los ciudadanos y toda forma de acción en
común. En definitiva, Arendt defiende un valor
esencial en el ser humano: la vida activa.
Actividad 1: Visualiza el siguiente resumen del pensamiento de Arendt:
Actividad 2: ¿Podría ser que Eichmann y su millón de cómplices en el Holocausto solo estuvieran siguiendo órdenes? ¿Podríamos llamarlos a todos cómplices? Lee el siguiente experimento de Milgramque prueba la disposición de un participante para obedecer las órdenes de una autoridad aun cuando estas pudieran entrar en conflicto con su conciencia personal.
Fuentes:
- Arendt, H.: Los orígenes del totalitarismo. Alianza editorial.
1. Warburton, N. (2013). Una pequeña historia de la Filosofía. Editorial: Galaxia Gutenberg.
Dificultad: Baja.
Breve texto que resumen, de manera clara y no sin rigor, la historia de la Filosofía occidental, abordando los grandes problemas de los que se ocupan los filósofos y las filósofas más destacadas, además de abordar algunas de sus anécdotas y curiosidades de sus vidas, que hacen muy ameno este texto que es muy útil para iniciarse en la Filosofía.
2. Negrete, J. A.- Bermúdez, V. (2023). Diálogos en la caverna. Editorial Manuscritos.
Dificultad: Baja.
Diálogos en la caverna es una joya que nos han regalado los profesores Juan Antonio Negrete y Víctor Bermúdez a raíz del programa de radio que ambos dirigieron en Radio Nacional de España en su intento por divulgar la Filosofía. En este libro se encuentran, además de bellas ilustraciones que acompañan al texto, breves diálogos en los que se abordan las grandes cuestiones filosóficas: el sentido de la vida, la realidad, el tiempo, la
muerte, la conciencia, la identidad personal, la libertad, el conocimiento, la ciencia, la
ética, la felicidad, el trabajo, el amor, la política o el arte, además de buena parte de los
asuntos sobre los que con más fruición se debate hoy: la libertad de expresión, la
diversidad cultural, las redes sociales, el feminismo, la ecología, el nacionalismo, los
derechos de los animales, la forma en que tratamos a los niños, las nuevas formas de
identidad sexual…
3. Droit, Roger-Pol. (2005). La filosofía explicada a mi hija. Editorial Planeta.
Dificultad: Baja.
Una
verdadera joya de libro. Su lectura es amena y los contenidos
presentados son fáciles de entender. En forma de diálogo entre el
pensador y su hija, el libro presenta aspectos introductorios del
pensamiento filosófico. El primer capítulo se ocupa de delimitar toda
posible definición acerca de la pregunta qué es la filosofía, destacando
la importancia de no quedarnos exclusivamente con el término
"filosofía", sino que "tenemos que hacer filosofía", esto es, el
análisis de la búsqueda de la verdad en el terreno de las ideas
con la intención de vivir mejor. Es interesante también el análisis de
la etimología griega de algunos conceptos fundamentales como sophos (en cuanto persona que, además de instruido, es capaz de tomar las mejores decisiones) o como philosophia (en donde philo significa "amar", de amistad, ser el amigo de, desear; y, por tanto, el philosophos es aquel que anhela convertirse en sophos). En
el segundo capítulo se ahonda en el concepto de sabio recorriendo
diferentes etapas de la Historia de la Filosofía. El tercer capítulo
realiza un análisis de la herramienta de la que precisa la filosofía: el
lenguaje y las palabras. Y, finalmente, el último capítulo desgrana las
diferentes ramas del saber filosófico.
4. Infante, Eduardo. (2019). Filosofía en la calle. Editorial Ariel.
Dificultad: Baja.
Eduardo Infante es profesor de Filosofía en Bachillerato y este libro es una invitación a la reflexión filosófica, tanto a sus alumnos como a sus lectores interesados por la filosofía. Cada capítulo aborda una cuestión filosófica actual y el autor trata de darle respuesta a partir de las reflexiones aportadas por los grandes filósofos a lo largo de la historia. Además, invita al lector a plasmar sus reflexiones en redes sociales como twitter para que la discusión pueda continuar de manera virtual. Un libro muy ameno e interesante para iniciarse en la Filosofía.
5. Rosende, Daniel. (2019). Filosofía para bípedos sin plumas. Ediciones Martínez Roca.
Dificultad: Baja.
El creador del canal de youtube tan afamado Unboxing Philosophy es el autor de esta maravilla de libro. Con mucho humor y de una forma muy amena, el libro nos presenta qué es la filosofía y realiza un recorrido a lo largo de su historia. Muy interesante para tener una visión general de la Historia de la Filosofía. Para ello son muy útiles las ilustraciones que acompañan los textos. Muy buen complemento a los videos de youtube.
6. Sánchez Alcón, Chema. (2001). El radiofonista pirado. Editorial Anaya.
Dificultad: Baja.
Una historia que engancha desde el principio: un joven que trabaja en la radio y decide realizar un programa de filosofía. Cansado de emitir noticias todos los días, decide dar rienda suelta a su gusto por la reflexión filosófica y realiza un programa de madrugada en el que se planeta todo tipo de cuestiones filosóficas acompañadas de los grandes filósofos de la historia. La importancia que tiene este programa de radio es que sus oyentes pueden llamar y compartir sus reflexiones con el radiofonista pirado. Muy instructivo y fácil de leer.
El filósofo y profesor de la Open University (Reino Unido) Nigel Warburton escribe este breve libro que introduce de manera sencilla a la práctica filosófica. El título es toda una declaración de intenciones y, en efecto, en sus poco más de doscientas páginas se desgrana los aspectos clave que toda persona que se quiera introducir en la Filosofía debe conocer. Comienza elaborando una breve introducción a la Filosofía, sus críticas, su vigencia, etc; y, a continuación aborda cuestiones claves: Dios, el bien y el mal, los animales, la política, apariencia y realidad, la ciencia, la mente y el arte. Todo ello, acompañado de una rica bibliografía que invita seguir investigando en estos asuntos.
8. Bochénski, Józef Maria (2006).Introducción al pensamiento filosófico. Herder.
Dificultad: Media.
Libro compuesto de doce conferencias pronunciadas por el fraile dominico y pensador polaco Bochénski en la Radio de Baviera durante los meses de mayo, junio y julio de 1958. Para
Bocheński, la filosofía no puede ser identificada con ninguna ciencia
particular, sino que se trata de un saber universal. ¿Qué quiere decir
esto? Que su objeto de estudio no está limitado a un campo acotado, a un
área concreto; sino que, la filosofía es un saber radical, esto es, no
se cierra en ningún campo concreto del saber y, además, emplea todos los
métodos que le sean accesibles para acceder a ellos. Estos dos aspectos
diferencian a la filosofía y la ciencia. El filósofo, con respecto al
método, no tiene la obligación de ceñirse al método empírico, el
conocimiento basado en los sentidos, como sí le suceden al resto de
saberes científicos. La filosofía puede valerse también de la intuición,
por ejemplo, entre otros aspectos. Además, la filosofía, a diferencia
de las ciencias, analiza los fundamentos de todo lo existente. En
efecto, es el saber de los fundamentos, esto es, va a la raíz de todo.
Allí donde otras ciencias se dan por satisfechas, la filosofía sigue
preguntando y cuestionando el por qué de todo.
9. García Morente, Manuel. (2010). Lecciones preliminares de Filosofía. Editorial Porrúa.
Dificultad: Media-alta.
Un verdadero tesoro. Se trata de las lecciones impartidas por García Morente en la Universidad de Tucumán (Argentina) en 1937. Estas lecciones fueron tomadas taquigráficamente y revisadas por el autor. El hecho de ser tomadas de viva voz permite que su lectura sea ágil, sin perder la rigurosidad que exige unas lecciones como estas. García Morente es un filósofo que, además de haber meditado con anterioridad sobre los temas que aborda en estas lecciones, reflexiona sobre ellos justamente en el momento en el que las imparte. Comienza señalando que solo podemos acceder a la filosofía de un modo: teniendo de ella una "vivencia". La filosofía necesita ser vivida. No se trata simplemente de leer libros sobre Filosofía, sino que necesitamos experimentarla y, por tanto, necesitamos entrar en ella. El autor realiza un recorrido a lo largo de la historia de la Filosofía presentando los conceptos y sistemas filosóficos más importantes, además de presentar sus ramas y métodos.
10. Volkmann-Schluck, Karl-Heinz. (1967). Introducción al pensamiento filosófico. Editorial Gredos.
Dificultad: Alta.
Este texto es más propio de un estudiante universitario que tenga un cierto bagaje en los textos esenciales de pensadores como Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Nietzsche o Heidegger; sin embargo, resulta esclarecedor con respecto al saber mismo que es la filosofía. Para Volkmann-Schluck, todo intento por determinar qué es el filosofía debe realizarse desde ella misma. Efectivamente, aunque inicialmente pudiéramos considerar que el acceso a la filosofía como un camino que debemos recorrer, cuyo punto de inicio está fuera de ella misma; sin embargo, cualquier mínimo intento por determinar qué es, nos instala directamente en ella y debemos dejar que la propia filosofía nos diga lo que ella es.
Las llamadas Consideraciones intempestivas (1873-1876)
son en realidad cuatro textos independientes, escritos con pocos años
de diferencia, pero marcados todos ellos por el fuerte carácter
«intempestivo» que ya entonces caracterizaba al joven Nietzsche. En
ellos, el pensador alemán aborda cuestiones centrales que atravesarán,
en muchas ocasiones, todos sus textos posteriores. Desde una profunda
reflexión sobre la cultura y la historia, pasando por el papel de la
educación, hasta su temprana relación con Wagner, algunas de las Consideraciones intempestivas se han convertido en lugares de referencia para autores contemporáneos.
A lo largo de 9 sesiones mensuales agrupadas bajo el título “Nietzsche intempestivo”,
analizaremos el importante concepto de “lo intempestivo”, que
atravesará la obra del filósofo alemán, y haremos un recorrido por las
cuatro Consideraciones intempestivas y su recepción.
Las sesiones tendrán lugar de octubre-23 a junio-24, a las 19 h., de acuerdo con la distribución que se indica más abajo, de manera presencial en el Círculo de Bellas Artes de Madrid (c/ Alcalá 42), y serán retransmitidas simultáneamente en streaming desde el canal de youtube del Seminario Nietzsche.
Acceso libre y gratuito hasta completar aforo.
Solicitado el reconocimiento de 1 crédito para alumnos de cualquier titulación de Grado de la UCM.
Ya están disponibles los primeros artículos del último Número de la revista Pensar Juntos en formato digital y acceso abierto.
Entre ellos, se encuentra mi artículoUna ética del cuidado de sí, del otro y del mundo. Una propuesta didáctica en la radio para favorecer el pensamiento crítico. Este artículo desarrolla y profundiza las ideas expresadas en la comunicación titulada “Una ética del cuidado de sí, del otro y del mundo. Una propuesta didáctica en la radio para favorecer el pensamiento crítico y filosófico”, que se presentó en el XXX Encuentro Iberoamericano de Filosofía para Niños y Niñas, y que se llevó a cabo en el Instituto de Lenguas Modernas de la UEX en Cáceres del 24 al 26 de marzo de 2022.
Más allá de su propia propuesta, F.
Nietzsche dedicó gran parte de su pensamiento a discutir con los grandes
autores de la historia de la filosofía, a propósito de las cuestiones
más fundamentales. Y en este diálogo se iría asentando su propio
pensamiento. Desde su primera gran obra, El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música,
en la que dialoga con Sócrates sobre el carácter trágico de la
filosofía y su manifestación en el arte, pasando por la crítica a la
moral cristiana en La genealogía de la moral, también en muchos
otros aforismos diseminados a lo largo de su obra, confrontará su
pensamiento con filósofos de la talla de Descartes, Kant o Hegel. A lo
largo de 9 sesiones daremos cuenta de esta crítica nietzscheana a los
presupuestos sobre los que se ha asentado la metafísica desde la
Antigüedad hasta nuestros días: una gran enmienda a la totalidad, que
abrirá un nuevo escenario a la contemporáneidad.
Las sesiones tendrán lugar de octubre-23 a mayo-24, a las 19 h., de acuerdo con la distribución que se indica más abajo, de manera presencial en el Goethe-Institut Madrid (c/ Zurbarán 21), y serán retransmitidas simultáneamente en streaming desde el canal de youtube del Seminario Nietzsche.
Acceso libre y gratuito hasta completar aforo.
Solicitado el reconocimiento de 1 crédito para alumnos de cualquier titulación de Grado de la UCM.
4.1. La génesis humana: el debate entre naturaleza y cultura.
Podemos denominar la antropogénesis
como el conjunto de procesos y etapas que se han cubierto desde
nuestros ancestros hasta la especie humana actual. Las características
son dos:
a) La duración se estima entre 4,5 y 7 millones de años
(separación de los humanos y el chimpancé, nuestros parientes más
próximos); mientras que el origen de la materia, energía, tiempo y
espacio tuvo lugar hace 14.000 millones de años, y hace 4.000 millones
de años surgieron los primeros organismos en la Tierra. Por tanto, hace
aproximadamente 6 millones de años, "una única hembra de simio tuvo dos
hijos. Una se convirtió en el ancestro de todos los chimpancés, la otra
es nuestra propia abuela" (Harari, Sapiens. De animales a dioses. p. 17).
b) Los factores, que se presentan de forma simultáneos y con interacciones mutuas, son dos: por un lado, el proceso de hominización, que está referido a los aspectos físicos, biológicos y corporales; y, por otro lado, el proceso de humanización, que está referido a la cultura, la sociedad, la técnica y el lenguaje.
3.2. Hominización.
Los cambios más importantes que se produjeron en los homínidos son los siguientes:
a) Bipedismo:
Los antepasados del ser humano se caracterizan por la marcha bípeda, es
decir, la puesta en pie, sin utilizar como apoyo las manos. La marcha
erguida provocó una serie de cambios anatómicos: modificaciones en el
esqueleto y en la columna vertebral, que repercuten en la conformación
del cráneo y el cerebro.
b) Liberación de las manos:
Caminar erguido posibilita que las manos se especializasen en distintas
funciones y posibilitara la manipulación de objetos, la caza, la
defensa y la construcción. Fabricar y manipular objetos también precisa
de, además de las manos, capacidades que dependen de la existencia de un
cerebro desarrollado y complejo.
c) Liberación de la mandíbula:
La manos sustituyen a la boca en las tareas de arrastre y transporte de
objetos. Por tanto, la ausencia de tareas pesadas (arrastre y
transporte) para la mandíbula, influye en la modificación de la boca,
laringe y faringe, que posibilitan el desarrollo del lenguaje oral.
d) Desarrollo del cerebro: Entre el Australopitecus y el Homo sapiens,
el tamaño del cerebro se triplica y se hace más complejo. En este
desarrollo influye la liberación de las manos. Dicho desarrollo del
cerebro implica la aparición del lenguaje y de la razón.
3.3. Humanización.
a) Actividad instrumental avanzada: La fabricación de utensilios y el control del fuego.
b) Relaciones sociales complejas:
En base al dominio del fuego que, por un lado, posibilita tener
alimentos cocinados, arma de defensa ante los depredadores y la
intensificación de las relaciones sociales; y, por otro lado, posibilita
el desarrollo de fuertes vínculos entre adultos y niños, que les
permite tomar conciencia de grupo. Para el historiador Harari (s. XX -
XXI), "el Homo sapiens es ante todo un animal social. La
cooperación social es nuestra clave para la supervivencia y la
reproducción". Dicha cooperación puede hacerse incluso con extraños.
Esta es la razón, dice Harari, por la que los sapiens dominan el mundo.
c) El lenguaje:
Gracias al lenguaje, el humano puede realizar generalizaciones y
abstracciones, así como referirse a realidades pasadas, futuras o
imaginarias. Los animales, en cambio, aunque pueden entender y emitir
signos que expresan emociones básicas (por ejemplo, dolor, alegría,
temor, etc.), no pueden expresar realidades más complejas. Por tanto,
los animales se comunican; pero humano, habla.
Tres características generales del lenguaje articulado:
1) Surge debido a la liberación de las manos y de la boca.
2)
Está doblemente articulados: por un lado, en unidades que tienen
significado (las palabras); y, por otro lado, en unidades sin
significado (los fonemas). Esta doble articulación permite componer una
cantidad ilimitada de mensajes.
3) Es convencional: La relación que se establece entre el significante y el significado es arbitraria.
Por tanto, el lenguaje articulado tiene dos ventajas:
1) Acentúa las relaciones sociales y favorece la cooperación en las tareas.
2) Es un depósito de conocimientos que se pueden transmitir.
d) La cultura:
Se
puede definir como el conjunto de saberes, creencias, comportamientos,
hábitos, ideas, formas de expresión, instituciones, técnicas y
herramientas que son compartidas por un grupo humano.
Sus
características son las siguientes: 1) Define la manera de vivir de un
grupo; 2) permite enfrentarnos a dificultades de la naturaleza; 3) su
velocidad de transmisión es enorme; y 4) se aprende, no se nace con
ella.
Bisonte. Cueva de La Covaciella (Asturias). Datación: catorce mil años aprox.
Pintura de la cueva de Lascaux (Francia). El hombre con cabeza de
pájaro es abatido por un bisonte. Bajo el hombre hay otro pájaro que
podría simbolizar el alma, liberada del cuerpo en el momento de la
muerte.
4.2. Cuerpo y mente. El cuerpo y la sensibilidad. Sexo y género.
El problema mente/cerebro es una versión moderna y científica de un viejo problema filosófico: ¿es el ser humano material o hay en él un principio inmaterial o espiritual? Los filósofos han reflexionado acerca de ello durante siglos. Veamos algunas de las más importantes posturas al respecto :
DUALISMO
Teoría filosófica que concibe al ser humano como un ser compuesto de dos sustancias, el cuerpo y el alma (o
el cuerpo y el espíritu), cualitativamente diferentes e independientes
que tienen entre sí algún tipo de interacción y correlación y que
producen también fenómenos distintos: el cuerpo, los fenómenos
biológicos y el alma, los mentales. Esta posición ha sido mayoritaria
y casi unánime en nuestra cultura hasta el siglo XVIII: Platón, los
autores cristianos, Descartes, Kant y un larguísimo etcétera hasta
nuestros días.
a) El dualismo de Platón.
Platón (filósofo
griego, s. V a.C.) realiza una distinción entre el cuerpo (lo material y
cambiante) y el alma (lo inmaterial y eterno). Para Platón el alma es inmortal; mientras que, el cuerpo, considerado “la cárcel del alma”, es mortal e imperfecto.
El pensador surcoreano reflexiona sobre el asunto del ocio y la incapacidad actual generalizada de poder estar en estado contemplativo, esto es, de reflexión y escucha atenta, debido al tsunami informativo que se encarga de mantener permanente estimulado al individuo receptor de información y fragmenta su atención. Señala Han que "estamos perdiendo cada vez más el don de escuchar. Nos escenificamos a
nosotros mismos, nos escuchamos a nosotros mismos, en lugar de
olvidarnos de nosotros mismos y abandonarnos a la escucha" (pág. 24). La hiperactividad informativa, que busca espantar todo aburrimiento, inhabilita todo momento de ocio y relajación. La comunicación y la información está controlada por medio de algoritmos de los cuales, por supuesto, no somos conscientes. El individuo se convierte en datos que pueden ser controlados y manejados. 
