Nuestros alumnos Naiara Parejo García y Carlos Caballero Carrero han participado este fin de semana en Bilbao en la XI Olimpiada filosófica de España representado a Extremadura en las modalidades de composición fotográfica y vídeo filosófico, respectivamente. El tema de esta edición ha sido: ¿Qué es el ocio?
Ha sido un experiencia enriquecedora para el alumnado y estamos muy orgullosos del trabajo que han realizado.
¡Hemos conseguido dos primeros premios en las modalidades de composición fotográfica y vídeo filosófico en la final autonómica de la Olimpiada filosófica para el IES Sáenz de Buruaga Mérida! El pasado viernes 1 de marzo se celebró la Final autonómica de la XI Olimpiada Filosófica de Extremadura en el IES Santiago Apóstol de Almendralejo. En dicha final se reunieron alumnos de todos los rincones de Extremadura para participar en diferentes pruebas que tenían como tema central la cuestión filosófica: ¿Qué es el ocio? Las cuatro modalidades de las que se compone la Olimpiada son: composición fotográfica, vídeo filosófico, dilema moral y disertación.
Pues bien, de las cuatro modalidades en las que se compone la Olimpiada,hemos conseguido un primer premio en la modalidad de composición fotográfica con Naiara Parejo (B2A) y un primer premio en la modalidad de vídeo filosófico con Carlos Caballero (B2B).
No me quiero olvidar del segundo premio obtenido por Víctor Caraballo (B1B) en la modalidad de composición fotográfica,
¡Mi enhorabuena a todos,
Los vencedores de las diferentes modalidades serán los encargados de representar a Extremadura en la Olimpiada Filosófica de España que se celebrará en Bilbao (País Vasco) el próximo mes de abril.
Durante la jornada se abordaron temas tales como los nuevos currículos, de la EBAU, de la
perspectiva de género y la inclusión de las filósofas, y de temas
como la inteligencia artificial y otros relacionados con
epistemología y teoría de la ignorancia. Se sucedieron ponencias, mesas redondas
y talleres sobre la elaboración de situaciones de aprendizaje,
filosofía aplicada, pensamiento a través de imágenes y uso didáctico del
juego.
Participé llevando a cabo un taller de Filosofía y juegos en esta Jornada (cuya presentación se puede consultar).
Algunas fotos de la jornada:
Esta conferencia, que se enmarca dentro de las jornadas de Grandes Descubrimientos en Arqueología II, se llevó a cabo en el Centro cultural Santo Domingo en Mérida y llevó por título "Descubrimiento de Atapuerca y la Evolución humana".
La conferencia giró en torno al "último viaje" de nuestra existencia, esto es, la vejez y la muerte. En su línea de magnífico comunicador, el profesor Arsuaga, además de dar datos científicos a lo largo de todo su charla, pretende hacer una labor de divulgación científica que invita a escucharle con suma atención, aunque el oyente no sea especialista en la materia.
¿Por qué la vejez? ¿Por qué la muerte? ¿No sería mejor reemplazar simplemente "las piezas" desgastadas de nuestro cuerpo para que pudiera seguir existiendo durante muchos años más?
Ocio proviene del latín otĭum, que significa reposo. Según la RAE, ocio es el tiempo libre de una persona, fuera de las obligaciones y ocupaciones habituales. Por su parte, la Declaración universal de los Derechos Humanos indica, en su artículo 24, que "Toda persona tiene derecho al descanso, al disfrute del tiempo libre, a una limitación razonable de la duración del trabajo y a vacaciones periódicas pagadas".
Los romanos consideraron el ocio como algo reparador. Un claro ejemplo es la propia ciudad de Mérida (Extremadura).
Algunos materiales interesantes para analizar esta cuestión acompañados de algunas cuestiones sugerentes añadidas por mí:
LIBROS:
Pieper, J.: El ocio y la vida intelectual. Editorial Rialp.
Byung-Chul Han: La crisis de la narración. Editorial Herder.
El pensador surcoreano reflexiona sobre el asunto del ocio y la incapacidad actual generalizada de poder estar en estado contemplativo, esto es, de reflexión y escucha atenta, debido al tsunami informativo que se encarga de mantener permanente estimulado al individuo receptor de información y fragmenta su atención. Señala Han que "estamos perdiendo cada vez más el don de escuchar. Nos escenificamos a
nosotros mismos, nos escuchamos a nosotros mismos, en lugar de
olvidarnos de nosotros mismos y abandonarnos a la escucha" (pág. 24). La hiperactividad informativa, que busca espantar todo aburrimiento, inhabilita todo momento de ocio y relajación. La comunicación y la información está controlada por medio de algoritmos de los cuales, por supuesto, no somos conscientes. El individuo se convierte en datos que pueden ser controlados y manejados.
¿Es algo negativo el aburrirse? ¿Puede surgir algo positivo del aburrimiento? ¿Es negativa la pereza? ¿Debemos estar siempre dispuestos a rendir de manera activa?
Arendt, H.: La condición humana. Editorial Paidós.
Aristóteles: Ética a Nicómaco. Editorial Gredos.
Epicuro: Sobre el placer y la felicidad.
OBRAS DE ARTE:
El Bosco: Mesa de los pecados capitales. Museo del Prado (Madrid).
Caravaggio: Jugadores de cartas. Kimbell Art Museum, Texas (Estados Unidos)
Uno de ellos mira directamente y sin ninguna discreción las cartas del estafado, y le comunica por señas a su compinche la carta que posee. Además, el compinche, al menos con un poco más de disimulo, saca unas cartas de su cinturón para conseguir la jugada adecuada.
El mensaje es claro: la astucia y la maldad vence, a menudo, a la candidez e inocencia de quienes son buenos y nobles. Por tanto, no seamos ingenuos ante aquellos que nos ofrecen poder conseguir dinero fácil, por ejemplo, las casas de apuestas o los juegos de televisión que prometen grandes fortunas en sus concursos.
¿Se ha convertido el ocio en un negocio?
Seurat: Un baño en Asnieres. National Gallery de Londres.
El ocio, también hoy en día, se ha convertido en un negocio, del cual solo pueden disfrutar las personas que tienen buenos recursos económicos.
¿Es preciso tener recursos económicos para poder disfrutar del ocio?
Pawel Kuczynski:
Estas obras del ilustrador y artista polaco Pawel Kuczynski, nos recuerda que hoy en día no puede entenderse la sociedad actual sin las nuevas tecnologías de información y comunicación. Sin embargo, estas tecnologías están produciendo un efecto contrario al que sugieren contribuir: el aislamiento en forma de "islas solitarias", en las que cada individuo cree poder decidir qué hacer en ellas al margen del mundo. Es un mundo que proporciona una hiperatención informativa y escasa tolerancia al hastío, como señala Byung-Chul Han en La sociedad del cansancio, que ha reemplazado la atención profunda y contemplativa, de la cual han sido posibles los logros culturales de la humanidad, como por ejemplo, la filosofía.
¿Se ha perdido la capacidad de la escucha y la atención? ¿Son importantes la escucha y la atención profunda para poder reflexionar sobre sí mismo y el mundo? ¿Nos hemos convertido en una sociedad de puro rendimiento, en el que hay que estar produciendo constantemente?
Selección de trabajos presentados con motivo del Día mundial de la Filosofía en el IES Sáenz de Buruaga de Mérida:
1. Vida y obra.
Arendt (Linden-Limmer, 14 de octubre de 1906 - Nueva York, 4 de diciembre de 1975) fue una escritora y teórica política alemana, posteriormente nacionalizada estadounidense, de religión judía, discípula de Heidegger y Jaspers. Es una de las filósofas más influyentes del siglo XX por sus contribuciones en el campo de la filosofía política.
Las obras más destacadas de esta pensadora son: Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958), Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal (1963).
2.PROBLEMA DEL SER HUMANO.
Para Hannah Arendt el ser humano desarrolla dos actividades fundamentales: la actividad teórica o contemplativa (vita contemplativa) y la actividad práctica (vita activa). La actividad teórica o contemplativa estaría relacionada con la actividad intelectual pura y que, generalmente, ha producido la filosofía. Sin embargo, Arendt está más interesada en la actividad práctica, con la que construimos una sociedad libre y justa.
Así pues, Arendt cree que la actividad práctica tiene tres dimensiones fundamentales:
a) Labor: Todo aquello que permite mantenernos con vida y ligada a la necesidad de mantenernos vivos, como por ejemplo comer.
b) Trabajo:
Actividades por las que el ser humano se distingue de la naturaleza y
dan como resultado obras permanentes, como por ejemplo las casas. El trabajo nos permite independizarnos de las necesidades naturales y crear un mundo artificial característicamente humano.
c) Acción:
Son las actividades más elevadas de la condición humana, las más
racionales y libres. Nos proporciona una identidad y una forma de estar
en el mundo que compartimos con otros. La acción se corresponde con la
condición humana de la pluralidad. La política, la vida en común, es lo
más propiamente humano de la condición humana. Somos seres de acción y
mediante las acciones nos mostramos al mundo. Y nuestras acciones tienen
unas repercusiones en el mundo que compartimos con otros. Dado que las
acciones tienen consecuencias, debemos ser responsables de ellas. Este
es el precio de la libertad. Por todo ello, la acción es la actividad humana más importante.
3. PROBLEMA POLÍTICO: Análisis del totalitarismo.
El totalitarismo es un doctrina política en la que se defiende el absolutismo estatal y su poder total y absoluto sobre cualquier aspecto de la vida y de las libertades ciudadanas. El sistema opuesto al totalitarismo es la democracia, cuyos principios característicos son la soberanía popular y la división de poderes.
El trabajo de Arendt sobre el totalitarismo le lleva a analizar ejemplos totalitarios como el nacionalsocialismo y el régimen comunista soviético, configuraciones políticas que surgen en el primer tercio del siglo XX y que carecen de antecedentes históricos. Ambos se presentan como movimientos de masas que explotan la frustración y el resentimiento de quienes se sienten aislados y marginados de la sociedad. El movimiento totalitario ofrece a estas personas dominadas por el miedo un sentido de pertenencia y un lugar en el mundo, a cambio de una obediencia ciega y lealtad incuestionable a su líder.
Para extender su dominación, los movimientos totalitarios hacen uso de la propaganda y del terror. Las afirmaciones propagandísticas, repetidas una y otra vez, se presentan como verdades indudables, aunque en realidad proclamen ideas absurdas.
En
Los orígenes del totalitarismo, su primer libro sobre filosofía
política, en el que analiza el racismo, el imperialismo y el
antisemitismo, igualando a nazis y a estalinistas. Los nazis basan su ideología en la doctrina de la supremacía racial, mientras que el estalinismo se apoyó en una interpretación rígida e inflexible de la doctrina marxista. Todos estos temas no pueden ser discutido ni cuestionados, porque sirven de base para establecer su organización social, controlada por la policía y en las que los derechos humanos no tienen ningún valor.
Según señala Arendt, «los movimientos totalitarios son organizaciones masivas de individuos atomizados y aislados». Estos movimientos totalitarios han generado un nuevo tipo de ser humano: el individuo aislado, fácilmente manipulable y que conforma las masas, desposeída de sus derechos y aislado de la comunidad política a la que pertenecía. Por ello, el hombre-masa se caracteriza por su falta de relaciones sociales y su aislamiento; el fanatismo y la devoción al líder son formas de intentar huir de ese sentimiento de soledad. La persecución de los enemigos del régimen alimenta un sistema represivo en el que toda la población vive bajo amenaza del terror. El control por parte del Estado en todas las esferas, incluido el ámbito privado, crea un ambiente de inseguridad y desconfianza permanente. Además, hacen uso de los campos de concentración para fomentar el terror entre la población.
Debe establecerse una distinción entre el mal radical y el mal banal. El mal radical del ser humano,
esto es, aquel mal que se da cuando uno es consciente de que sus
acciones dañarán a los demás, a pesar de haber pensado y deliberado
sobre ello previamente, y no le importa. Un mal que no es punible, ni perdonable, ya que se escapa a los parámetros que empleamos habitualmente para ello. Frente a ello, el mal banal se da cuando la persona no reflexiona sobre el acto a realizar ni sus consecuencias. Ocurre cuando el mal, se deja de pensar como una acción valorable moralmente y se considera un acto cotidiano, normalizado, sobre el que el sujeto se niega a reflexionar huyendo de la contradicción. Para Arendt, paradigma de esta banalidad del mal es Adolf Eichmann, alto cargo de la SS nazi y partícipe de la solución final, que solo juzga sus actos desde la eficacia productiva y no moralmente.
El totalitarismo no busca la dominación de los
hombres, sino que estos sean superfluos, pues no puede soportar su
imprevisibilidad, su creatividad, su espontaneidad. El totalitarismo es una ideología que
quiere, mediante el terror, eliminar la pluralidad y por ello promueve
el aislamiento y la soledad: la destrucción de la esfera política de la
vida humana y la desaparición de la vida privada. En definitiva, lograr el poder total e ilimitado, transformando a los seres humanos para que abandonen por completo su capacidad de pensar, su aspiración de libertad y su sentimiento de solidaridad con los demás.
Por tanto, su análisis del totalitarismo conduce a la necesidad de una reflexión política que restaure la idea de poder como diferente de la violencia. Para ella, el fenómeno fundamental del poder es la formación de una voluntad común orientada al entendimiento. Es decir, el poder no es ejercer violencia, sino que se deriva de la capacidad humana de actuar en común. Una democracia pide un espacio político en el que el poder no sea violencia, sino acción concertada. El poder es, así, la coacción no coactiva gracias a la cual se imponen las ideas reguladas por un elemento institucional reconocido. Por tanto, hay que restablecer un espacio público que asegure la relación adecuada entre lo privado y lo público, garantice la igualdad política de todos, así como los derechos civiles, los derechos de las minorías y de los refugiados, y el derecho a disentir. Para ello tendrá que favorecer los debates, la asociación de los ciudadanos y toda forma de acción en común. En definitiva, Arendt defiende un valor esencial en el ser humano: la vida activa.
Actividad 1: Visualiza el siguiente resumen del pensamiento de Arendt:
Fuentes:
- Arendt, H.: Los orígenes del totalitarismo. Alianza editorial.
- https://www.philosophica.info/voces/arendt/Arendt.html
- Historia de la Filosofía. 2º Bachillerato. Vicens Vives.
Nietzsche intempestivo
Las llamadas Consideraciones intempestivas (1873-1876) son en realidad cuatro textos independientes, escritos con pocos años de diferencia, pero marcados todos ellos por el fuerte carácter «intempestivo» que ya entonces caracterizaba al joven Nietzsche. En ellos, el pensador alemán aborda cuestiones centrales que atravesarán, en muchas ocasiones, todos sus textos posteriores. Desde una profunda reflexión sobre la cultura y la historia, pasando por el papel de la educación, hasta su temprana relación con Wagner, algunas de las Consideraciones intempestivas se han convertido en lugares de referencia para autores contemporáneos.
A lo largo de 9 sesiones mensuales agrupadas bajo el título “Nietzsche intempestivo”, analizaremos el importante concepto de “lo intempestivo”, que atravesará la obra del filósofo alemán, y haremos un recorrido por las cuatro Consideraciones intempestivas y su recepción.
Las sesiones tendrán lugar de octubre-23 a junio-24, a las 19 h., de acuerdo con la distribución que se indica más abajo, de manera presencial en el Círculo de Bellas Artes de Madrid (c/ Alcalá 42), y serán retransmitidas simultáneamente en streaming desde el canal de youtube del Seminario Nietzsche.
Acceso libre y gratuito hasta completar aforo.
Solicitado el reconocimiento de 1 crédito para alumnos de cualquier titulación de Grado de la UCM.
Ya están disponibles los primeros artículos del último Número de la revista Pensar Juntos en formato digital y acceso abierto.
Nietzsche y la historia de la filosofía
Más allá de su propia propuesta, F. Nietzsche dedicó gran parte de su pensamiento a discutir con los grandes autores de la historia de la filosofía, a propósito de las cuestiones más fundamentales. Y en este diálogo se iría asentando su propio pensamiento. Desde su primera gran obra, El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, en la que dialoga con Sócrates sobre el carácter trágico de la filosofía y su manifestación en el arte, pasando por la crítica a la moral cristiana en La genealogía de la moral, también en muchos otros aforismos diseminados a lo largo de su obra, confrontará su pensamiento con filósofos de la talla de Descartes, Kant o Hegel. A lo largo de 9 sesiones daremos cuenta de esta crítica nietzscheana a los presupuestos sobre los que se ha asentado la metafísica desde la Antigüedad hasta nuestros días: una gran enmienda a la totalidad, que abrirá un nuevo escenario a la contemporáneidad.
Las sesiones tendrán lugar de octubre-23 a mayo-24, a las 19 h., de acuerdo con la distribución que se indica más abajo, de manera presencial en el Goethe-Institut Madrid (c/ Zurbarán 21), y serán retransmitidas simultáneamente en streaming desde el canal de youtube del Seminario Nietzsche.
Acceso libre y gratuito hasta completar aforo.
Solicitado el reconocimiento de 1 crédito para alumnos de cualquier titulación de Grado de la UCM.
4.1. La génesis humana: el debate entre naturaleza y cultura.
Podemos denominar la antropogénesis como el conjunto de procesos y etapas que se han cubierto desde nuestros ancestros hasta la especie humana actual. Las características son dos:
a) La duración se estima entre 4,5 y 7 millones de años
(separación de los humanos y el chimpancé, nuestros parientes más
próximos); mientras que el origen de la materia, energía, tiempo y
espacio tuvo lugar hace 14.000 millones de años, y hace 4.000 millones
de años surgieron los primeros organismos en la Tierra. Por tanto, hace
aproximadamente 6 millones de años, "una única hembra de simio tuvo dos
hijos. Una se convirtió en el ancestro de todos los chimpancés, la otra
es nuestra propia abuela" (Harari, Sapiens. De animales a dioses. p. 17).
b) Los factores, que se presentan de forma simultáneos y con interacciones mutuas, son dos: por un lado, el proceso de hominización, que está referido a los aspectos físicos, biológicos y corporales; y, por otro lado, el proceso de humanización, que está referido a la cultura, la sociedad, la técnica y el lenguaje.
3.2. Hominización.
Los cambios más importantes que se produjeron en los homínidos son los siguientes:
3.3. Humanización.
a) Actividad instrumental avanzada: La fabricación de utensilios y el control del fuego.
c) El lenguaje: Gracias al lenguaje, el humano puede realizar generalizaciones y abstracciones, así como referirse a realidades pasadas, futuras o imaginarias. Los animales, en cambio, aunque pueden entender y emitir signos que expresan emociones básicas (por ejemplo, dolor, alegría, temor, etc.), no pueden expresar realidades más complejas. Por tanto, los animales se comunican; pero humano, habla.
Tres características generales del lenguaje articulado:
1) Surge debido a la liberación de las manos y de la boca.
2) Está doblemente articulados: por un lado, en unidades que tienen significado (las palabras); y, por otro lado, en unidades sin significado (los fonemas). Esta doble articulación permite componer una cantidad ilimitada de mensajes.
3) Es convencional: La relación que se establece entre el significante y el significado es arbitraria.
Por tanto, el lenguaje articulado tiene dos ventajas:
1) Acentúa las relaciones sociales y favorece la cooperación en las tareas.
2) Es un depósito de conocimientos que se pueden transmitir.
d) La cultura:
Se puede definir como el conjunto de saberes, creencias, comportamientos, hábitos, ideas, formas de expresión, instituciones, técnicas y herramientas que son compartidas por un grupo humano.
Sus características son las siguientes: 1) Define la manera de vivir de un grupo; 2) permite enfrentarnos a dificultades de la naturaleza; 3) su velocidad de transmisión es enorme; y 4) se aprende, no se nace con ella.
Bisonte. Cueva de La Covaciella (Asturias). Datación: catorce mil años aprox.
Pintura de la cueva de Lascaux (Francia). El hombre con cabeza de
pájaro es abatido por un bisonte. Bajo el hombre hay otro pájaro que
podría simbolizar el alma, liberada del cuerpo en el momento de la
muerte.
4.2. Cuerpo y mente. El cuerpo y la sensibilidad. Sexo y género.
