9.1. La naturaleza, significado y valor de la experiencia y la emoción estética. El arte, la belleza y el gusto.
¿Qué es un obra de arte?
El arte es un actividad humana orientada a la creación de una obra bella. También se refiere al producto de esta actividad. La función del arte es principalmente expresiva y comunicativa, que se basa en criterios estéticos (como la belleza, la armonía, el equilibrio, etc.) y puede trasladar ideas y valores mediante recursos plásticos, sonoros, lingüísticos o digitales.
Leonardo da Vinci: La Gioconda o Monna Lisa
Por su parte, la estética es la rama de la filosofía que se encarga de la reflexión sobre el arte. ¿Qué hace que algo sea arte? ¿qué emociones produce? ¿el arte expresa la belleza? ¿Qué función posee el arte? Son algunas de las cuestiones de las que se ocupa la estética.
El sentimiento de estar atraídos por una obra de arte es la experiencia estética. Esta experiencia es genuinamente humana y presenta estas características:
a) Es un fin en sí misma, esto es, es valiosa por sí misma, por el goce que produce.
b) Está provocada por la belleza o por algo que nos sobrecoge, esto es, nos atrae, nos gusta, nos produce placer, etc.
c) Es transformadora, esto es, nos muestra una nueva realidad de forma creativa.
d) Es emocional y genera en nosotros un conjunto de emociones agradables.
e) Es reflexiva, ya que no es puro sentimiento, sino que implica también una interpretación. Emoción y razón son necesarias para que la experiencia estética sea posible.
f) Es libre, esto es, el sujeto debe dejarse poseer por el objeto, no tomar posesión de él.
Van Gogh: La noche estrellada
📌Actividad 1: Elige dos obras de arte (pintura, música, cine, arquitectura...) que te emocionen y explica cómo te hacen sentir. ¿Cómo describirías tu experiencia estética en esas obras elegidas?
Teorías clásicas y modernas acerca de la belleza y del arte.
a) Platón sostenía la existencia de una belleza objetiva que tiene su modelo en las Ideas. Todas las cosas son bellas en la medida en que imitan o participan de esas Ideas. El amor que despierta en el sujeto la visión de la belleza en las cosas o en los cuerpos bellos, hace que este se eleve hasta la Idea misma y conozca la verdadera belleza. Por tanto, los sabios no miran los objetos bellos para disfrutar en ellos su forma artística sensible, sino que dirigen su atención a su interior para apreciar la forma ideal, la idea de Belleza, a la que tanto la naturaleza como el arte deben adecuarse.
Agesandro, Polidoro y Atanadoro: Laocoonte y sus hijos.
b) Aristóteles, a diferencia de Platón, considera que la belleza pertenece a las cosas sensibles. El arte, para Aristóteles, imita a la naturaleza misma y, además, la perfecciona.
c) Para Kant, la belleza es aquello que gusta en tres sentidos:
- De forma desinteresada: Gusta por sí misma, no porque nos produzca placer o porque sea moralmente buena.
- De manera universal: No se trata de un placer particular, sino que se lo podemos atribuir a todas las personas.
- Necesariamente: Gusta porque la percibimos sin ninguna finalidad.
René Magritte: Los amantes.
d) En el siglo XX la consideración del concepto de belleza pasó a ser más compleja, ya que la facultad del juicio estético o del gusto no se relaciona solo con el efecto estético que produce, sino que también debe de tenerse en cuenta determinados condicionantes sociales, psicológicos, culturales o económicos.
La belleza se convierte en un elemento más del arte junto a la propaganda, a la psicología, a la comunicación o la tecnología.
9.2. La dimensión estética y el papel de las imágenes en la cultura y la sociedad contemporánea. Ética, política y estética.
A lo largo de la Historia, los artistas con cierto compromiso político han puesto se creatividad al servicio de la concreción de diferentes ideales o determinadas metas políticas. Se trata de hacer llegar el arte a la gente con el fin de que su mensaje sea captado por el mayor número de personas. Por ejemplo, el nazismo usó determinadas obras de arte para dar difusión a su posición ideológica.
Sepp Happ: Nuestra infantería se mantiene en pie por encima de todo.
En el lado ideológicamente opuesto, en la corriente marxista, pensadores como el filósofo húngaro Georg Lukàcs (siglos XIX y XX) consideran que el arte es un modo significativo de mostrar una realidad política objetiva. Por tanto, su finalidad no es divertir no expresar emociones del artista, sino que es un documento que plasma una situación histórico-política concreta.
En la actualidad, multitud de artistas conciben el arte como una manera de promover una conciencia social que ayude a reparar los grandes desafíos con los que se enfrenta el ser humano.
Banksy: Niña con globo.
Problemas estéticos contemporáneos.
A partir de finales del siglo XIX se cuestiona la idea tradicional de belleza surgiendo nuevas corrientes artísticas como el surrealismo de Dalí, Magritte o Miró; las corrientes formalistas, que se interesan por la forma, como Klee; el cubismo de Picasso o el arte pop de Warhol.
Dalí: La persistencia de la memoria. MoMA, Nueva York.
En el siglo XX, con la irrupción del cine y la fotografía, el arte se convierte en un producto de consumo masivo y fugaz, en un espectáculo de masas. Es así como opina el filósofo alemán Walter Benjamin (siglo XX), que considera el arte para ser producido en serie, propio de las sociedad industriales. Esta mercantilización del arte y su repetición estropean aquello que cada obra de arte tiene de único y singular.
Finalmente encontramos corrientes estéticas que consideran el arte por el arte, lo consideran un fin en sí mismo, por el mero goce estético; sin embargo, también encontramos corrientes que consideran el arte como instrumento de crítica y transformación social. Aquí se encuentra el filósofo alemán Theodor Adorno (siglo XX) que diferencia el arte que se convierte en una forma de consumo en las sociedades capitalistas y, por otro lado, el arte auténtico, que no se deja instrumentalizar por el poder, sino que busca oponerse y cuestionarlo constantemente.
Picasso: Guernica. Museo Reina Sofía, Madrid.
📌 Actividad 2: Reflexiona sobre esta cuestión: ¿Debe emplearse el arte para defender principios éticos y políticos? Busca algún ejemplo de obra de arte que defienda principios éticos y/o políticos.
📌 Actividad 3:Reflexiona sobre las siguientes obras del pintor Pawel Kuczynski
que emplea ilustraciones
satíricas. Representa, de una manera magnífica, la realidad. Se sitúa en
los límites de toda polémica, para mostrarnos todas las injusticias e
incoherencias que suceden en el mundo y sobre las que nos invita a
reflexionar. Sus críticas se ocupan de todo el ámbito político, social,
económico y medioambiental. El mismo Pawel afirma lo siguiente: «Creo que los artistas pueden cambiarlo todo».
El arte es un actividad humana orientada a la creación de una obra bella. También se refiere al producto de esta actividad. La función del arte es principalmente expresiva y comunicativa, que se basa en criterios estéticos (como la belleza, la armonía, el equilibrio, etc.) y puede trasladar ideas y valores mediante recursos plásticos, sonoros, lingüísticos o digitales.
Leonardo da Vinci: La Gioconda o Monna Lisa
Por su parte, la estética es la rama de la filosofía que se encarga de la reflexión sobre el arte. ¿Qué hace que algo sea arte? ¿qué emociones produce? ¿el arte expresa la belleza? ¿Qué función posee el arte? Son algunas de las cuestiones de las que se ocupa la estética.
El sentimiento de estar atraídos por una obra de arte es la experiencia estética. Esta experiencia es genuinamente humana y presenta estas características:
a) Es un fin en sí misma, esto es, es valiosa por sí misma, por el goce que produce.
b) Está provocada por la belleza o por algo que nos sobrecoge, esto es, nos atrae, nos gusta, nos produce placer, etc.
c) Es transformadora, esto es, nos muestra una nueva realidad de forma creativa.
d) Es emocional y genera en nosotros un conjunto de emociones agradables.
e) Es reflexiva, ya que no es puro sentimiento, sino que implica también una interpretación. Emoción y razón son necesarias para que la experiencia estética sea posible.
f) Es libre, esto es, el sujeto debe dejarse poseer por el objeto, no tomar posesión de él.
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer (s. XVIII y XIX) daba un inmenso valor al poder del arte, que lo veía como un excelente paliativo del dolor humano, una liberación de las cadenas del sufrimiento mundano.
Van Gogh: La noche estrellada
📌 Actividad 1: Elige dos obras de arte (pintura, música, cine, arquitectura...) que te emocionen y explica cómo te hacen sentir. ¿Cómo describirías tu experiencia estética en esas obras elegidas?
1.2. Teorías clásicas y modernas acerca de la belleza y del arte.
a) Platón sostenía la existencia de una belleza objetiva que tiene su modelo en las Ideas. Todas las cosas son bellas en la medida en que imitan o participan de esas Ideas. El amor que despierta en el sujeto la visión de la belleza en las cosas o en los cuerpos bellos, hace que este se eleve hasta la Idea misma y conozca la verdadera belleza. Por tanto, los sabios no miran los objetos bellos para disfrutar en ellos su forma artística sensible, sino que dirigen su atención a su interior para apreciar la forma ideal, la idea de Belleza, a la que tanto la naturaleza como el arte deben adecuarse.
Agesandro, Polidoro y Atanadoro: Laocoonte y sus hijos.
b) Aristóteles, a diferencia de Platón, considera que la belleza pertenece a las cosas sensibles. El arte, para Aristóteles, imita a la naturaleza misma y, además, la perfecciona.
c) Para Kant, la belleza es aquello que gusta en tres sentidos:
- De forma desinteresada: Gusta por sí misma, no porque nos produzca placer o porque sea moralmente buena.
- De manera universal: No se trata de un placer particular, sino que se lo podemos atribuir a todas las personas.
- Necesariamente: Gusta porque la percibimos sin ninguna finalidad.
René Magritte: Los amantes.
d) En el siglo XX la consideración del concepto de belleza pasó a ser más compleja, ya que la facultad del juicio estético o del gusto no se relaciona solo con el efecto estético que produce, sino que también debe de tenerse en cuenta determinados condicionantes sociales, psicológicos, culturales o económicos.
La belleza se convierte en un elemento más del arte junto a la propaganda, a la psicología, a la comunicación o la tecnología.
2. El papel político del arte.
A lo largo de la Historia, los artistas con cierto compromiso político han puesto se creatividad al servicio de la concreción de diferentes ideales o determinadas metas políticas. Se trata de hacer llegar el arte a la gente con el fin de que su mensaje sea captado por el mayor número de personas. Por ejemplo, el nazismo usó determinadas obras de arte para dar difusión a su posición ideológica.
Sepp Happ: Nuestra infantería se mantiene en pie por encima de todo.
En el lado ideológicamente opuesto, en la corriente marxista, pensadores como el filósofo húngaro Georg Lukàcs (siglos XIX y XX) consideran que el arte es un modo significativo de mostrar una realidad política objetiva. Por tanto, su finalidad no es divertir no expresar emociones del artista, sino que es un documento que plasma una situación histórico-política concreta.
En la actualidad, multitud de artistas conciben el arte como una manera de promover una conciencia social que ayude a reparar los grandes desafíos con los que se enfrenta el ser humano.
Banksy: Niña con globo.
3. Problemas estéticos contemporáneos.
A partir de finales del siglo XIX se cuestiona la idea tradicional de belleza surgiendo nuevas corrientes artísticas como el surrealismo de Dalí, Magritte o Miró; las corrientes formalistas, que se interesan por la forma, como Klee; el cubismo de Picasso o el arte pop de Warhol.
Dalí: La persistencia de la memoria. MoMA, Nueva York.
En el siglo XX, con la irrupción del cine y la fotografía, el arte se convierte en un producto de consumo masivo y fugaz, en un espectáculo de masas. Es así como opina el filósofo alemán Walter Benjamin (siglo XX), que considera el arte para ser producido en serie, propio de las sociedad industriales. Esta mercantilización del arte y su repetición estropean aquello que cada obra de arte tiene de único y singular.
Finalmente encontramos corrientes estéticas que consideran el arte por el arte, lo consideran un fin en sí mismo, por el mero goce estético; sin embargo, también encontramos corrientes que consideran el arte como instrumento de crítica y transformación social. Aquí se encuentra el filósofo alemán Theodor Adorno (siglo XX) que diferencia el arte que se convierte en una forma de consumo en las sociedades capitalistas y, por otro lado, el arte auténtico, que no se deja instrumentalizar por el poder, sino que busca oponerse y cuestionarlo constantemente.
Picasso: Guernica. Museo Reina Sofía, Madrid.
📌 Actividad 2: Reflexiona sobre esta cuestión: ¿Debe emplearse el arte para defender principios éticos y políticos? Busca algún ejemplo de obra de arte que defienda principios éticos y/o políticos.
📌 Actividad 3:Reflexiona sobre las siguientes obras del pintor Pawel Kuczynskique emplea ilustraciones
satíricas. Representa, de una manera magnífica, la realidad. Se sitúa en
los límites de toda polémica, para mostrarnos todas las injusticias e
incoherencias que suceden en el mundo y sobre las que nos invita a
reflexionar. Sus críticas se ocupan de todo el ámbito político, social,
económico y medioambiental. El mismo Pawel afirma lo siguiente: «Creo que los artistas pueden cambiarlo todo».
La película La habitación nos muestra al pequeño Jack viviendo, desde que nació, en una pequeña habitación. Él cree que el mundo se limita a lo que conoce, que es la habitación en la que vive. Todo ello, porque su madre, Ma, para evitar que descubra que se encuentran secuestrados en la habitación de la que no pueden salir, es lo que le ha enseñado.
Piensa sobre estas cuestiones:
- Si vivieras en una habitación encerrado, ¿esa habitación sería el mundo?
- ¿Vivir en una mentira es aceptable, si eso "nos hace menos daño"?
Propuesta de resolución del fragmento extraído del Libro VII de República de Platón (514a - 517 c). Madrid, Editorial Gredos, 1986.
Los cuatro significados del mito de la caverna:
1) Se distinguen los distintos grados ontológicos de la realidad, es decir, los géneros del ser sensible y suprasensible, junto a sus subdivisiones: las sombras de la caverna son las meras apariencias sensibles de las cosas y las estatuas son las cosas sensibles. El muro es su línea divisoria. Más allá del muro, las cosas verdaderas simbolizan el verdadero ser y las ideas y el sol simbolizan la Idea de Bien.
2) El mito simboliza los grados del conocimiento. La visión de las sombras simboliza la eikasia o imaginación y la visión de las estatuas es la pistis o creencia. El paso desde la visión de las estatuas hasta la visión de los objetos verdaderos y la visión del sol representa la dialéctica.
3) El mito simboliza también el aspecto ascético, místico y teológico del platonismo. La vida en la dimensión de los sentidos y de lo sensible es la vida en la caverna, mientras que la vida en la dimensión del espíritu es la vida en plena luz.
4) El mito también manifiesta una concepción política. El regreso a la caverna, por parte de aquel que se había liberado de las cadenas, y tal regreso tiene como objetivo la liberación de las cadenas que sujetan a quienes habían sido antes sus compañeros de esclavitud. Dicho regreso es el retorno del filósofo-político, quien - si se limitase a seguir sus propios deseos- permanecería contemplando lo verdadero. En cambio, superando su deseo, desciende para tratar de salvar también a los demás. El verdadero político no ama el mando y el poder, sino que usa el mando y el poder como un servicio, para llevar a cabo el bien.
Bibliografía:
Reale, A. y Antiseri, D. (1988). Historia del pensamiento filosófico y científico. I Antigüedad y Edad media. Herder.
La metafísica es la rama de la Filosofía que se ocupa de ser. Relacionado con ese asunto, los filósofos se han ocupado de otros problemas como la relación entre ser y devenir, realidad y apariencia, así como las posturas entre las corrientes filosóficas espiritualismo y materialismo.
1.1. Ser y devenir.
El ser constituye el conjunto de todo lo que existe o es. Pues bien, el ser se presenta en dos sentidos: a) en un sentido restrictivo, que considera que la realidad es todo aquello que se muestra a la experiencia (por ejemplo, árboles, átomos, etc.); pero también, b) en un sentido amplio, que considera que no solo tienen existencia los seres materiales y observables, sino que también las realidades subjetivas (por ejemplo, sentimientos, ideas, etc.), productos culturales (por ejemplo, personajes literarios, etc.), o incluso, realidades inmateriales o espirituales (por ejemplo, Dios, alma, libertad, etc.).
Ahora bien, nos podemos plantear una cuestión fundamental: ¿el ser cambia o permanece inmutable? El filósofo Heráclito de Éfeso (s. VI - V a.C.) pensó que todo es devenir (Panta rei, "todo fluye"); sin embargo, el filósofo Parménides (s. VI - V a.C.) consideró que el movimiento es una ilusión y que el verdadero ser es inmutable, que subyace a todos los cambios. El acceso a dicho ser es por medio de la razón.
1.2. Realidad y apariencia.
¿Qué es la realidad? ¿Lo que es real para nosotros es lo real? ¿Cómo es la realidad para un animal? La realidad es la misma para todos y lo que cambia es la percepción que tenemos de ella. Debemos distinguir, por tanto, entre:
a) Realidad: Conjunto de todo los seres y objetos que tienen existencia por sí mismos, independientemente de un sujeto que los perciba.
b) Apariencia: Forma en la que se manifiesta o aparece la realidad a los sujetos que la perciben.
Manantial de Jacob (Texas)
1.3. Espiritualismo y materialismo.
Relacionado con el problema del ser, dos corrientes filosóficas perduran desde la Antigüedad:
a) Espiritualismo: Corriente de pensamiento que sostiene la existencia de una realidad espiritual que da sentido a la realidad material (por ejemplo, Dios en la filosofía cristiana; o el Nous del filósofo griego Anaxágoras, entre otros).
b) Materialismo: Corriente de pensamiento que niega la existencia de realidades de tipo espiritual y, por tanto, afirman que todo lo que hay es una realidad material (por ejemplo, el atomismo del filósofo griego Demócrito).
2. Las concepciones de la muerte.
La muerte está más allá de la vida y, por tanto, es algo que no se puede experimentar. Por ello, resulta siendo un misterio en qué pueda consistir.
Las edades y la muerte de Hans Baldung Grien (Museo del Prado)
La imposibilidad de conocer qué es, ha dado pie a la aparición de diversas concepciones desde un punto de vista filosófico:
a) Epicuro (s. IV-III a. C.): Filósofo, cuyo ideal de vida es una vida tranquila y sin temor a la muerte. Esta idea es característica de su corriente filosófica, el epicureísmo, cuya ética se caracteriza por el hedonismo (identificación de la felicidad y el placer). La objeción que se le hace a Epicuro es que se olvida de la angustia que produce la muerte.
b) Martin Heidegger (s. XX): Filósofo alemán que considera a la muerte un rasgo fundamental de la vida, ya que revela la existencia humana y hace que nos tomemos en serio nuestra vida. Lejos de la visión de Epicuro, la anticipación de la muerte produce angustia.
c) Miguel de Unamuno (s. XIX y XX): Escritor y filósofo español perteneciente a la Generación del 98. Tiene una actitud de rebeldía ante la muerte o, al menos, ante el hecho de una aniquilación total de nuestro ser. Si esto fuera así, Unamuno se cuestiona qué sentido tendría todo. Por tanto, Unamuno admite que nuestra mente, con sus recuerdos, creencias y experiencias personales deben sobrevivir a la muerte para hacer más llevadera nuestra vida.
d) Séneca (s. I d.C.): Filósofo que tiene una actitud de rechazo a cualquier tipo de temor ante el hecho de la muerte. Propugna que la existencia humana viviera en consonancia con el orden universal. Según Séneca, debemos afrontar la muerte desde la vida misma, no desde "fantasmas" que inspiran temor a la muerte. Hay que entender vida y muerte como un ciclo cósmico: Antes de nacer estábamos en la muerte y después de la vida volveremos a ella. Hay que admitir que envejecer es un proceso natural, que debe aceptarse, ya que no se puede cambiar.
Séneca, después de abrirse las venas de Manuel Domínguez (Museo del Prado)
e) Platón (s. V - IV a.C.): Para este pensador, el verdadero filósofo se inclina hacia la sabiduría y
desdeña las llamadas que los sentidos le hacen. El verdadero filósofo ve en el cuerpo nada más que una "prisión" que ahoga al
alma, el cual es inmoral y anhela regresar al Mundo de las Ideas.
f) Nietzsche (s. XIX): Filósofo alemán, principal representante del vitalismo, que considera que la vida en su contexto biológico consiste en la afirmación y revaloración del cuerpoy
de los instintos, de la lucha por la supervivencia, de la naturaleza,
del amor y de la muerte, de la finitud y la parte irracional de la vida. Afirma también el eterno retorno de lo mismo, esto es, una concepción filosófica que consiste en aceptar que todos los acontecimientos del mundo, todas las
situaciones pasadas, presentes y futuras se repetirán eternamente.
Actividad 2: En el siguiente enlace puedes ver un documental sobre Heidegger y el concepto de la muerte.
Juan de Valdés Leal: Las postrimerías. Iglesia del Hospital de la Caridad (Sevilla).
3. El problema de lo Absoluto.
Lo Absoluto surge de la necesidad propia del ser humano de dar sentido a su existencia; y también, rebasa las dimensiones de lo humano, pero hace comprensible y valioso todo lo humano.
Los rasgos que presenta lo Absoluto en la mayoría de pensadores son los siguientes:
a) Incondicionado e independiente: No necesita de algo distinto a sí mismo para ser y no depende de nada ni de nadie; sin embargo, es causa y razón de la existencia de todo lo demás.
b) Infinito e ilimitado: No está sujeto a las limitaciones de tiempo y espacio.
c) Sobrehumano: Sobrepasa las dimensiones de lo humano.
El paraíso de Tintoretto (Museo Thyssen-Bornemisza)
Existen además diversas concepciones de lo Absoluto en la necesidad de la persona de la búsqueda y el anhelo de ese ser superior, que generalmente se le atribuye a Dios:
a) Panteísmo: Lo Absoluto es inmanente al mundo. Presenta una concepción que identifica a Dios con la naturaleza. Esta sería la concepción cuyo representante es Spinoza (filósofo holandés del s. XVII).
b) Teísmo: Lo Absoluto es una realidad divina transcendente al mundo. Admiten que Dios es creador del universo, tiene cualidades personales y se revela a los seres humanos. Esta sería la concepción cuyo representante es Tomás de Aquino (teólogo y filósofo italiano del s. XIII).
c) Deísmo: Lo Absoluto es trascendente al mundo. Admiten la existencia de un Dios que no interviene en el mundo, excepto para crearlo y ser su fundamento. El acceso a Dios es exclusivamente racional. Esta sería la concepción cuyo representante es Voltaire (filósofo francés del s. XVIII).
La reconvención de Adán de Bassano (Museo del Prado)
Por último, veamos las diferentes posturas ante la existencia y la posibilidad de conocer lo Absoluto:
a) Teísmo: Aceptan y creen en la existencia de Dios; además, consideran la posibilidad de acceder y conocer a Dios.
b) Ateísmo: Rechazan y niegan la existencia de Dios; además, consideran imposible acceder a Dios, ya que no existe.
c) Agnosticismo: Aceptan la duda permanente, ya que es imposible demostrar la existencia y la no existencia de Dios.
d) Indiferencia: Ni afirman, ni niegan, porque no les interesa la existencia o no de Dios.
Actividad 3: Vamos a trabajar con el texto de la primera vía de demostración de la existencia de Dios según Tomás de Aquino. Debes realizar las siguientes actividades: Enumera todas las líneas del texto, lee atentamente el texto y divídelo en los siguientes apartados, indicando la línea o líneas en los que se encuentran:
Platón nació en Atenas en el año 427 a. C.. Pertenece a una familia aristocrática ateniense. Su verdadero nombre era Aristocles, aunque se le conoce con el nombre de Platón debido a su amplia espalda.
Recibió la educación de propia de un joven ateniense de clase social alta que le habilita para dedicarse a la vida política, propia de alguien de su condición. Su interés político marcará toda su obra, como se refleja en obras suyas como República o Las leyes, entre otras.
Admirado por su personalidad y su discurso, se convierte en discípulo de Sócrates.
Viajero incansable, se aventuró a conocer Italia y Egipto. También fue invitado a la corte de Dionisio I, en Siracusa, para poner en
marcha ciertas ideas políticas sobre el buen gobierno, tal y como expone en su Carta VII. Al parecer, las condiciones que le imponía la corte no
eran las mejores para emprender tales proyectos, ejerciendo Dionisio
como tirano de Siracusa; irritado por la franqueza de Platón, le retuvo prisionero y lo hizo vender como esclavo en Egina,
entonces enemiga de Atenas, siendo rescatado finalmente por un
conciudadano que lo devolvió libre a Atenas. Sería el primero de los tres viajes que haría a Siracusa con resultados similares.
Entre el primer y el segundo viaje a Siracusa, Platón fundó la Academia en Atenas en el año 388 a. C. El nombre proviene de Akademos, héroe legendario de la mitología griega, enterrado cerca de un bosque a orillas del Keflsos, cerca de Atenas. Este era un centro formativo en el que se estudiaban todo tipo de ciencias, desde matemáticas (rezaba en el frontispicio de la Academia: "que nadie entre aquí que no sepa matemáticas"), astronomía, física y filosofía. La Academia continuará ininterrumpidamente su actividad a lo largo de
los siglos, pasando por distintas fases ideológicas, hasta su cierre en el año 529.
Las ruinas de la Academia de Platón en Atenas.
2. La filosofía platónica.
2.1.La obra de Platón.
Las obras de Platón están escritas en forma de diálogo, quizás como homenaje a su maestro Sócrates quien, además, será el principal interlocutor en prácticamente todos ellos. Su obra se divide en varios periodos:
a) Diálogos de juventud, son los denominados diálogos socráticos, debido a la influencia de su maestro Sócrates en el pensamiento de Platón. Algunos diálogos de esta época son: Apología de Sócrates y Protágoras.
b) Diálogos de transición: En estos diálogos se abordan temas tales como asuntos políticos, la inmortalidad del alma y un esbozo de la teoría de las Ideas. Destacan: Gorgias y Menón.
c) Diálogos de madurez: En estos diálogos se desarrolla el pensamiento de Platón en toda su dimensión, abordando temas como la Teoría de las Ideas, la inmortalidad del alma, el amor ideal y la ciudad perfecta. Los diálogos de esta época son: Fedón, Banquete, República y Fedro.
d) Diálogos de vejez: Se trata de un periodo de revisión de las teorías platónicas. Destacan: Parménides, Sofista, Político, Timeo y Las leyes.
2.2. La teoría de las Ideas.
Esta teoría caracteriza la filosofía platónica y aparece formulada en diálogos como La República, Fedro o Fedón. Platón distingue dos modos de realidad: la realidad inteligible y la realidad sensible. La primera realidad, la inteligible, es el "mundo" propiamente de las Ideas, el verdadero ser. Tiene las características de ser inmaterial, eterna, inmutable y accesible por medio de la razón. Mientras que la segunda, la sensible, se caracteriza por ser material e imperfecto y estar sometida al cambio y a la destrucción.
¿Cómo se relacionan ambas realidades? La segunda realidad, el mundo sensible, es una copia del mundo inteligible. Los objetos del mundo sensibles "participan" o "imitan" al mundo inteligible.
En el diálogo Timeo, Platón se ocupa de las Ideas entendiendo que el Demiurgo, considerado el "artesano del mundo", ya que ordena el mundo sensible ateniéndose a los modelos de las Ideas.
Las Ideas representan las "esencias" de los objetos del conocimiento. Las Ideas son realidades que tienen una existencia lógica (en nuestra mente, por medio de conceptos) y una existencia ontológica (en el mundo inteligible, con independencia de ser pensados). Las características de las Ideas son las siguientes: Las Ideas son eternas, inmutables, únicas y causas y modelos de las cosas materiales. También son el fundamento de la ética y de la estética, que permite reconocer el valor, la justicia y la belleza.
Las Ideas, además, están jerarquizadas. En la cúspide se encuentra la Idea de Bien, que representa el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe. Es la meta de todo filósofo, ya que es la causa de la ciencia y la verdad. A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos,
seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las
Ideas de las cosas.
Inspirada esta teoría en la teoría de las Ideas, Platón divide al ser humano en el cuerpo (que pertenece al mundo sensible) y el alma (que procede del mundo de las Ideas y anhela regresar a él). La relación que se establece entre cuerpo y alma es "accidental", esto es, se trata de dos realidades que se encuentran unidas de manera provisional, de tal modo que lo más propiamente humano que hay en el hombre es su
alma, a la que le corresponde la función de dirigir la vida
humana, su principio vital.
Además de considerar al alma como principio vital del cuerpo, el alma presenta otras características que son originales de la filosofía platónica. El alma es inmortal, semejante a lo divino, inteligible y uniforme. La idea de que el alma transmigra es una influencia, seguramente, de los pitagóricos que, a su vez, ellos la habían tomado del orfismo. El alma puede ser arrastrada por el cuerpo debido a la influencia de los deseos, así como como las cosas terrenales y sensuales; sin embargo, con la ayuda de la filosofía, el pensamiento racional, el alma puede purificarse.
En la República, Platón muestra la división tripartita del alma: el alma racional (inmortal, situada en el cerebro, guía de las otras dos partes del alma y cuyas virtudes son la sabiduría y la prudencia), el alma irascible (moral, situada en el pecho, fuente de pasiones nobles como el valor o la audacia, y cuya virtud es la fortaleza) y el alma concupiscible (mortal, situada en el vientre, fuente de pasiones bajas como el apetito sexual o el deseo inmoderado, y cuya virtud es la templanza para controlar las pasiones). El tipo de hombre que se es depende, pues, del tipo de alma que se
posea; y el tipo de alma, depende de cuál de sus partes predomine.
Ahora bien, cuando el alma racional guía y controla a las otras dos partes, se produce la armonía en el individuo. Del mismo modo sucede en el mito del carro alado que cuenta Platón en el diálogo titulado Fedro: El auriga conduce un carro tirado por dos caballos alados, uno de los cuales es blanco de casta noble, mientras que el otro es negro y todo lo contrario de raza y carácter. En la división del alma platónica, el auriga representa el intelecto, la razón (alma racional); el caballo blanco representa la valentía (alma irascible); y el caballo negro representa los apetitos y deseos (alma concupiscible). El auriga debe guiar al alma hacia la verdad, por tanto su labor es dirigir correctamente a los caballos. Cuando el carro/alma no es bien dirigido, el alma cae en el mundo de las
cosas materiales y encarna en un cuerpo; pero si es controlado
correctamente, el alma vuelve al mundo de las Ideas.
2.4. Teoría del conocimiento.
El análisis del conocimiento por parte de Platón no es sistemático, sino que se ocupa de ello en diferentes diálogos.
En Menón se encuentra la primera teoría del conocimiento platónica. Es la teoría de la reminiscencia (anámnesis). Según esta teoría, conocer es recordar. Siendo el alma inmortal, ésta ha estado en el mundo de las Ideas y las ha contemplado, antes de transmigrar y reencarnarse en el cuerpo; sin embargo, las ha olvidado. El contacto con los objetos sensibles le permite captar las cosas imperfectas. En ese momento, el alma recuerda las Ideas que había olvidado. Así, por ejemplo, cuando apreciamos objetos iguales entre sí, el alma recuerda la Idea de igualdad.
En la República, en cambio, Platón presenta otra teoría del conocimiento más madura y elaborada: la dialéctica. En ella se establece una correspondencia estricta entre los distintos
niveles y grados de realidad y los distintos niveles de conocimiento. Platón distingue dos modos de conocimiento: la doxa
(o conocimiento sensible) y la episteme (o conocimiento inteligible).
A cada uno de ellos le corresponderá un tipo de realidad, la sensible y
la inteligible, respectivamente. La doxa se divide en eikasía (imaginación) y pistis (creencia); mientras que la episteme se divide en dianoia (razón discursiva del matemático) y nóesis (inteligencia). El verdadero conocimiento viene
representado por la episteme, dado que es el único conocimiento que
versa sobre el ser y, por lo tanto, que es infalible. Efectivamente, el
conocimiento verdadero lo ha de ser de lo universal, de la esencia, de
aquello que no está sometido a la fluctuación de la realidad sensible;
ha de ser, por lo tanto, conocimiento de las Ideas.
Esta teoría del conocimiento viene descrita en el libro VII de República. En concreto, dicha descripción se le conoce con el nombre de la alegoría de la caverna, que describe la situación en la que se encuentra el ser humano respecto del conocimiento.
En el diálogo El Banquete se narra el mito de andrógino. El amor no sería otra cosa que la incesante búsqueda del ser humano de
su totalidad primigenia, en un anhelo constante por regresar a la
perdida armonía originaria de su ser. Solo así podría alcanzar la felicidad y la perfección el género humano:
2.5. La ética platónica.
No hay un diálogo específico de Platón que se ocupe de este asunto, pero sí hay muchos que comienzan por la interrogación de la virtud o de las virtudes en general. Virtud (areté) tiene una significación en su origen muy cercana a conceptos como excelencia, habilidad o eficacia. Lo virtuoso, por tanto, es todo aquello que cumple con su función de forma eficaz.
En el libro IV de República, Platón señala las virtudes principales: la sabiduría, que corresponde al alma racional; el coraje o
fortaleza de ánimo, que corresponde al alma irascible; y la templanza, que corresponde al alma concupiscible. Como hemos visto,
establece una correspondencia entre cada una de las virtudes y las
distintas partes del alma y las clases sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte racional, posee como virtud
propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general que consiste en
que cada parte del alma cumpla su propia la función, estableciendo la
correspondiente armonía en el hombre, impone los límites o la proporción
en que cada una de las virtudes ha de desarrollarse en el hombre. Así pues, el
hecho de que Platón tenga una concepción absoluta del Bien hace que la
función de la parte racional del alma siga siendo fundamental en la
organización de la vida práctica del hombre, de su vida moral.
2.6. La teoría política.
Para Platón, el ser humano es un ser social y, por tanto, el Estado es una "institución natural". En efecto, el ser humano no es autosuficiente, ni en cuanto a la producción de bienes materiales necesarios para su
supervivencia, ni en cuanto a los aspectos morales y espirituales que
hacen de la vida del ser humano algo propiamente humano. Así pues, el Estado es un reflejo del humano mismo, de tal modo que su finalidad, igual que el individuo concreto, es la felicidad. Para que eso sea así, es necesaria una armonía social (del mismo modo que debería suceder con las tres partes del alma en el individuo) para que exista un Estado justo. ¿De qué manera se concretaría esta idea? Simplemente, cada grupo social ejecuta la labor que le corresponde en base al alma que predomina en cada individuo.
Será en textos como República, y revisados posteriormente en Político y en Las leyes, en donde se desarrollen principalmente estas tesis platónicas acerca de la política.
¿Qué características debería tener una sociedad ideal? Partiendo de la base de que los seres humanos tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo
preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza, en una sociedad deben existir todo tipo de trabajadores.
Platón establece tres niveles jerárquicos de organización de la polis, que no viene determinada en función del origen familiar (como ocurre en la sociedad ateniense de la época), si no que estará determinada por las aptitudes naturales de cada individuo a partir de un proceso educativo a lo largo de su vida. Los tres niveles son:
a) Los filósofos gobernantes: En ellos predomina la parte racional del alma, además tienen el conocimiento de las Ideas, su virtud es la sabiduría y buscan implantar la verdadera justicia en la polis. El buen gobernante es aquel que piensa con claridad, es capaz de dirigir un ejército y negocia acuerdos.
b) Los guardianes: En ellos predomina la parte irascible, su virtud es el valor y su función es defender la ciudad. Los gobernantes son escogidos entre los mejores guardianes, los cuales no poseen propiedades (para evitar la corrupción y el ansia de riquezas) y entre ellos pueden incluirse mujeres.
c) Los productores (artesanos, agricultores y comerciantes): En ellos predomina el alma concupiscible, se encargan de satisfacer las necesidades básicas de los ciudadanos, su virtud es la templanza (es decir, el disfrute con moderación de los bienes materiales) y será la única clase que tenga derecho a la propiedad privada y a la familia.
Así pues, la importancia que cobra el sistema educativo es primordial, ya que es a partir de dicho proceso educativo cómo se seleccionen a los individuos en cada grupo social en base a su tipo de alma. Así pues, la ciudad ideal será dirigida por aquellos que han mostrado una mejor aptitud hacia el conocimiento, en concreto, el filósofo-rey, ya sea uno solo o en compañía de varios durante un periodo corto de tiempo.
Finalmente, Platón realiza un análisis de las formas de gobierno, que irá graduando desde la mejor hasta la peor:
En primer lugar sitúa la aristocracia, es decir, el gobierno de los
mejores, (aristos), que vendría representado por el gobierno del
filósofo-rey de la República ideal; en ella los mejores son los que
conocen las Ideas, los filósofos, y su gobierno estaría dominado por la
sabiduría.
La segunda mejor forma de gobierno la representaría la timocracia (timé=honor), el
gobierno de la clase los guardianes, que no estaría ya dirigida por la
sabiduría, sino por la virtud propia de la parte irascible del alma, que
es la propia de dicha clase. Se trataría de un gobierno de la clase militar, que busca honores, afán de notoriedad y un desdén por las ciencias.
La
oligarquía (oligos=pocos), el gobierno de los ricos, y cuyo único deseo se cifra en la
acumulación de riquezas.
La democracia (demos=pueblo), cuyo
lema sería la libertad e igualdad entre todos los individuos y cuyo resultado, según Platón, es la pérdida total del sentido de los valores y de la estabilidad social. Es el gobierno del pueblo.
Por último, en el lugar más bajo de la escala, se encuentra la
tiranía, que representaría el gobierno del despotismo y de la
ignorancia, dominado el tirano por las pasiones de la parte más baja del
alma, dando lugar al dominio de la crueldad y de la brutalidad, que puede desembocar en la esclavitud.
